च्वांग-त्सु और प्रकृति अस्तित्ववादी संकट को दूर करते हैं अस्तित्ववादी संकट: बेचैनी, अकेलापन, अर्थहीनता, स्वतंत्रता और ज़िम्मेदारी, मृत्यु

च्वांग-त्सु और प्रकृति (एक छोटा-सा पार्क) हमें बताते हैं:

एक, अस्तित्व स्वयं

ही आरंभ है और अंतिम लक्ष्य (अर्थ) भी। मनुष्य का अस्तित्व है, लेकिन उसे अक्सर अपने स्व के अस्तित्व का अनुभव नहीं होता, क्योंकि वह अक्सर तरह-तरह के विचारों में उलझा रहता है और अपने अस्तित्व के प्रति सजग नहीं रहता।

दो, प्रतीत्यसमुत्पाद और शून्यता

ब्रह्मांड और सारी चीज़ें बदल रही हैं, फिर भी छोटा-सा अहं सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान बनने, सब कुछ समझने और नियंत्रित करने की कोशिश करता है।

तीन, प्रकृति और मनुष्य की एकता

मनुष्य का ब्रह्मांड से जुड़ाव है, वह ब्रह्मांड का एक हिस्सा है। ब्रह्मांड मनुष्य को जन्म देता है, उसका पोषण करता है, उसके अस्तित्व को अनुमति देता है और उसे अपने में समेटता है। मनुष्यों के बीच भी जुड़ाव है, वे एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं; बस मानव समाज अभी सभ्यता के शुरुआती दौर में है, जहाँ अलगाव और टकराव हैं (मार्क्स, एंगेल्स, लेनिन)।

चार, बिना शर्त

हर व्यक्ति बिना किसी शर्त के अस्तित्व में रह सकता है। शर्तों पर आधारित प्रेम/आत्मविश्वास आदि पीड़ा का एक स्रोत हैं। तथाकथित पूर्णता जैसी कोई चीज़ नहीं है; ब्रह्मांड और सारी चीज़ें बिना किसी शर्त के पूर्ण हैं। प्रकृति हर तरह की “असामान्यता” को जगह देती है, सब कुछ घटित होने देती है।

पाँच, भेदभाव का अभाव

सभी चीज़ें समान हैं; उनमें भिन्नताएँ हैं, लेकिन ऊँच-नीच नहीं। ऊँचा-नीचा, शक्तिशाली-कमज़ोर, सुंदर-कुरूप—ये छोटे-से अहं के संकीर्ण नज़रिए से पैदा होते हैं।

छह, विचारों में न उलझना, व्यर्थ के सरोकार न पालना, आसक्ति न रखना

मनुष्य को छोड़कर सारी चीज़ें, उड़ते पक्षी और तैरती मछलियाँ विचारों में नहीं उलझतीं, व्यर्थ के सरोकार नहीं पालतीं, आसक्ति नहीं रखतीं। मस्तिष्क मनुष्य को लाभ देता है या हानि? ब्रह्मांड ने मस्तिष्क दिया, लेकिन उसका इस्तेमाल और देखभाल करना नहीं आता। जैसे घोड़ा इतना बेचैन रहता है कि उसके पैर की चोट ठीक नहीं हो पाती, और पांडा खाने में इतना चुनिंदा है कि विलुप्त होने की नौबत आ जाती है। जीवन और स्वास्थ्य का संवर्धन अपने आप में एक विद्या है।

सात, मृत्यु

ची (परमाणु) से सारी चीज़ें जन्म लेती हैं और फिर ची में ही लौट जाती हैं। मृत्यु ब्रह्मांड का एक हिस्सा है, और कार्बनिक पदार्थों तथा जीवन का भी हिस्सा है; अकार्बनिक पदार्थों के लिए तो मृत्यु का प्रश्न ही नहीं उठता।

आठ, ब्रह्मांड की जटिलता और मनुष्य की सीमाएँ, स्वतंत्रता, ज़िम्मेदारी:

मनुष्य ज़िम्मेदारी से डरता है। वास्तव में ब्रह्मांड जटिल है, मानव जीवन सीमित है और अक्सर स्वतंत्रता नहीं होती; ऐसे में वह चाहे भी तो हर बात की ज़िम्मेदारी (कारण, श्रेय) अपने ऊपर नहीं ले सकता। सम्राट इतिहास के दास होते हैं। माली पूरे बगीचे की वसंत-छटा का सारा श्रेय अपने नाम नहीं कर सकता। हान सम्राट वेन, वेन और जिंग के सुशासन का श्रेय अकेले अपने को नहीं दे सकते। ऐसी सोच रखने वाला व्यक्ति हान सम्राट वेन बन ही नहीं सकता। बात यह नहीं कि वह अच्छा शासन नहीं कर सकता, बल्कि यह है कि ऐसी सोच रखने वाले व्यक्ति के लिए ल्यू कुल के विद्रोह में जीवित बच पाना ही कठिन होता।

फिर भी मनुष्य पूरी तरह स्वतंत्रता से रहित नहीं है, वरना स्वतंत्र न होने के कारण उसे पीड़ा नहीं होती। फिलहाल पहले चरण की स्वतंत्रता को इस तरह परिभाषित करें: स्वतंत्र न होने की पीड़ा का अभाव, “अस्वतंत्र न होना”—जैसे तैरती मछलियाँ, उड़ते पक्षी, तितलियाँ, फूल और पेड़, जो बाहरी चीज़ों और जगह पर बहुत अधिक निर्भर नहीं होते।

पौधे हिल-डुल नहीं सकते। उन्हें अक्सर मिट्टी, पत्थर और छाया “दबाते” हैं, फिर भी वे अनुकूलनशील और दृढ़ रहते हैं: पत्थरों की दरारों के अनुरूप अपना रास्ता बनाते हैं और दृढ़ता से बढ़ते हैं। बाहरी नियमों के अनुरूप ढलना और भीतर की जीवित रहने की सहज प्रवृत्ति का अनुसरण करना, अपने आप में “झुकने से इनकार करना” भी है। बाधाएँ जीवन के विकास को रोक देने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। जड़ें मुड़ती हैं, आपस में उलझती हैं और मज़बूत होती हैं; शाखाएँ बेझिझक फैलती हैं; पत्तियाँ और फूल खुलकर विस्तार पाते हैं। बाधाओं के कारण वे मुरझाकर मर नहीं गए।