علم النفس بين ماركس وتشوانغ تسي فلسفة ماركس + تشوانغ تسي · كل إنسان مكتمل في ذاته أصلاً

سلسلة تشوانغ تسي

تشوانغ تسي والطبيعة يداويان الأزمة الوجودية: القلق، والوحدة، وانعدام المعنى، والحرية والمسؤولية، والموت

تشوانغ تسي والطبيعة يعالجان الأزمة الوجودية الأزمة الوجودية: القلق، والوحدة، وانعدام المعنى، والحرية والمسؤولية، والموت

يخبرنا تشوانغ تسي والطبيعة (الحديقة الصغيرة) بما يلي:

أولًا، الوجود ذاته

هو البداية، وهو الغاية القصوى (المعنى). الإنسان موجود، لكنه كثيرًا ما يشعر بأنه لا يستطيع الإحساس بوجود الذات، لأنه غالبًا ما يكون أسير الأفكار المشتتة، ولا يولي وجوده انتباهًا واعيًا.

ثانيًا، النشوء المشروط والخلو من الجوهر الذاتي

الكون وكل الموجودات في تغير، لكن الأنا الصغيرة تحاول أن تكون كلية المعرفة والقدرة، وأن تفهم وتتحكم.

ثالثًا، وحدة الإنسان والكون

الإنسان في تواصل مع الكون، وهو جزء منه؛ فالكون يُنشئ الإنسان، ويغذيه، ويسمح بوجوده، ويحتضنه. والبشر أيضًا في تواصل بعضهم مع بعض، وليسوا متضادين، لكن المجتمع البشري لا يزال في مرحلة مبكرة من الحضارة، تسودها حالة من الاغتراب والتناحر (ماركس وإنجلز ولينين).

رابعًا، انعدام الشروط

يحق لكل إنسان أن يوجد بلا شروط. والحب المشروط، والثقة بالنفس المشروطة، وما شابه ذلك، أحد منابع الألم. لا وجود لما يسمى الكمال؛ فالكون وكل الموجودات كاملة بلا شروط. تسمح الطبيعة بشتى أشكال «غير الطبيعي»، وتسمح بحدوث كل شيء.

خامسًا، عدم التمييز

كل الموجودات متساوية؛ بينها اختلاف، لكن لا تفاضل بينها. فالعلو والدنو، والقوة والضعف، والجمال والقبح، ناتجة عن المنظور الضيق للأنا الصغيرة.

سادسًا، لا أفكار تشغل، ولا شؤون تقلق، ولا تشبث

باستثناء الإنسان، لا تشغل الموجودات والطيور المحلقة والأسماك السابحة أفكار، ولا تقلقها شؤون، ولا تتشبث بشيء. هل يجلب الدماغ للإنسان النفع أم الضرر؟ منحنا الكون دماغًا، لكننا لا نعرف كيف نستخدمه ونعتني به. مثلما يحول فرط قلق الحصان دون تعافيه من إصابة في ساقه، ويجعل الإفراط في الانتقائية الغذائية الباندا على شفا الانقراض. العناية بالحياة علم قائم بذاته.

سابعًا، الموت

ينشأ كل شيء من التشي، أي الطاقة الحيوية (الذرات)، ثم يعود إليها. الموت جزء من الكون، بل هو جزء من المادة العضوية والحياة؛ أما المادة غير العضوية فلا يصح أصلًا الحديث عن موتها.

ثامنًا، تعقيد الكون، ومحدودية الإنسان، وحريته، ومسؤوليته:

يخشى الإنسان المسؤولية، لكن الكون معقد، وحياة الإنسان محدودة، وكثيرًا ما تنعدم حريته، حتى إنه لا يستطيع أن ينسب إلى نفسه المسؤولية (أو السببية أو الفضل)، ولو أراد ذلك. الأباطرة عبيد التاريخ. لا يستطيع البستاني أن يستأثر بفضل ما يملأ الحديقة من بهاء الربيع. ولا يستطيع الإمبراطور وِن من أسرة هان أن ينسب إلى نفسه فضل عهد الرخاء في حكم وِن وجينغ. ومن يفكر بهذه الطريقة لا يمكنه أن يصبح الإمبراطور وِن من هان؛ وليس المقصود أنه لن يحسن الحكم، بل إن من يفكر هكذا يصعب عليه أن ينجو خلال اضطرابات عشيرة لو.

ومع ذلك، ليس الإنسان عديم الحرية تمامًا، وإلا لما تألم من انعدامها. فلنعرّف مؤقتًا المرحلة الأولى من الحرية بأنها غياب الألم الناجم عن انعدام الحرية، أي انتفاء انعدام الحرية، مثل الأسماك السابحة، والطيور المحلقة، والفراشات، والأزهار، والأشجار؛ فهي لا تعتمد كثيرًا على الأشياء الخارجية أو المساحة.

لا تستطيع النباتات الحركة، وكثيرًا ما «تضغط عليها» التربة والصخور والظلال، لكنها تتكيف بعزم؛ تتكيف مع شقوق الصخور، وتنمو بإصرار. وفي تكيفها مع القوانين الخارجية، واستجابتها لغريزة البقاء الداخلية، يكمن في ذاته نوع من «عدم الانصياع». فالعوائق لا تكفي لعرقلة تطور الحياة. تلتوي الجذور وتتشابك بقوة، وتمتد الأغصان بحرية، وتنبسط الأوراق والأزهار بكل اندفاع. ولم تذبل وتمت بسبب العوائق.