لماذا نحتاج إلى ماركس وتشوانغ تسي في عصر الذكاء الاصطناعي؟
أولًا، إثبات صحة الماركسية
- التنافس الفوضوي والنزوع إلى الاحتكار
الذكاء الاصطناعي، بوصفه قوة إنتاجية للبشرية جمعاء، تتنافس عليه رؤوس أموال مشتتة ومتباينة وضعيفة الكفاءة وعاجزة؛ ويتنافس عليه محتكرون قائمون بالفعل، سعيًا إلى احتكار جديد يتيح لهم استغلال الجماهير.
التنافس المدمر: بدلًا من أن يبتهج الناس بالتقدم التقني، صاروا يقلقون بسببه. تنافس مدمر يعادي فيه الجميعُ الجميعَ. فقوى البشرية الإنتاجية ومنتجات عملها لا تخدم البشرية، بل تنقلب إلى وسائل لإبادتها. هذا هو الاغتراب. وهذه قضية اجتماعية ينبغي حلها.
- التقنية والآلات والذكاء الاصطناعي ورأس المال وغيرها لا تخلق الربح
«لا تستطيع الرأسمالية استغلال الآلات، وفي النهاية لا بد لها من استغلال البشر».
القيمة هي العمل البشري المجرد المتجسد في السلعة. ومصدر الربح هو استغلال العمل البشري.
مهما بدا أن التقنية والآلات ورأس المال «تخلق» من منتجات مادية وخدمات، فإنها لا تخلق الربح.
كثيرًا ما تأتي الأرباح الفائضة الناتجة عن التفوق التقني من مدى إحلال التقنية محل العمل البشري عند مستواه المتوسط في القطاع. وما إن يرتفع المستوى التقني للقطاع كله، حتى ينخفض في كثير من الأحيان مستوى الربح في القطاع بأكمله. كما في مصانع الصلب وصناعة المواد الكيميائية والبلاستيك.
- مرحلة الكساد في دورة كوندراتييف الطويلة
فقاعة جديدة، تتكرر باستمرار بالطريقة الكلاسيكية القديمة نفسها. وهذه أيضًا هي المادية التاريخية.
- مفارقة ساخرة للحرية
روح الحرية والانفتاح والمصادر المفتوحة التي سادت الإنترنت على مدى 30 عامًا، والمعارف المشتركة للبشرية المتراكمة عبر ألفي عام من نصوص ومنتديات وأسئلة وأجوبة وشيفرات وغيرها، انتهت كلها إلى خدمة صناديق سوداء مغلقة.
- محورية الإنسان والاغتراب
لا يستطيع الذكاء الاصطناعي أن يشاهد غروب الشمس نيابة عنا، وفي مشاهدة الغروب بهدوء يكمن السكون اللامتناهي والجمال والاكتمال الفطري. يسأل كثيرون: لكن إذا حل الذكاء الاصطناعي محلنا في العمل، فسنفقد وظائفنا ونموت جوعًا. — هذه بالضبط مشكلة الرأسمالية التي درسها أستاذنا ماركس. إذا حل الذكاء الاصطناعي محلنا في العمل، أفلم يكن ينبغي أن يتاح لنا مزيد من الوقت لمشاهدة الغروب؟
قضايا التشييء، وتحويل الإنسان إلى مسألة، والاغتراب:
يجعل الذكاء الاصطناعي كثيرًا من العاملين يقلقون: ماذا أفعل إذا لم يعد بإمكاني أن أكون أداة؟ وكما تقول المقولة الشهيرة: أردت فقط أن أوظف يدين، لكنني اضطررت إلى توظيف إنسان كامل.
ثانيًا، يدفعنا الذكاء الاصطناعي إلى مواجهة النزعة الإنسانية ومعنى حياة الإنسان مباشرة
- لن يستطيع الذكاء الاصطناعي أبدًا أن يحل محل البشر.
الذكاء البشري الحقيقي، والذكاء بين البشر، والذكاء المتعلق بالطبيعة البشرية، والذكاء في العلوم الاجتماعية.
الحق والخير والجمال لدى البشر، والحس الجمالي، والحب، والانفعالات، والمشاعر والإحساس.
- لا يستطيع الذكاء الاصطناعي أن يحل محل المعالج النفسي أو الصديق أو الحبيب أو الطبيعة.
- الذكاء الاصطناعي ذكاء مغاير للبشر وذكاء منطقي، ولن يكون أبدًا ذكاءً بشريًا
- أصحاب النزعة الإنسانية لا يخشون الذكاء الاصطناعي
يخشى كثيرون في أوساط التعليم وعلم النفس الذكاء الاصطناعي بشدة، ويعتقدون أنه «سيفسد» كثيرًا من الناس، ولا سيما الأطفال. أما أصحاب النزعة الإنسانية فلا يخشونه؛ فهم يؤمنون بعمق العقل البشري وذكائه العميق، وبفطرة الإنسان البسيطة التي تتطلع إلى الارتقاء والخير والحق والجمال، ويثقون بقدرة الإنسان على موازنة وعيه بتفكيره.
من مقال سابق بعنوان «كيف يشعر الإنسان العادي بالاكتمال الفطري»:
التلفاز والإنترنت وصالات الألعاب ومقاهي الإنترنت ومقاطع الفيديو القصيرة وألعاب الهاتف والروايات المنشورة على الإنترنت وغيرها؛ أشياء لا حصر لها صُوّرت يومًا ككوارث ووحوش ستدمر جيلًا كاملًا. لكن الأجيال، في الواقع، لم تُدمَّر، بل نشأ منها أناس ذوو كفاءة، واستمدت من هذه الأشياء قدرًا ضئيلًا من الطاقة لمقاومة ضغوط الواقع. وهذا أيضًا هو التناقض بين تعالي النخبوية وازدرائها من جهة، والاكتمال الفطري لدى الناس العاديين من جهة أخرى. لقد نسي كثيرون كيف عاشوا طفولتهم.
ثالثًا، تشوانغ تسي
- تقلّبات المصير
- أخلاقيات المعرفة
إذا لم تكن التقنية والمعرفة في مصلحة أغلبية البشر، فهل تظل جديرة بأن تُسمّى معرفة وحكمة؟ إنها لعنة وأداة تواطؤ.
- السعي الخاطئ والمفرط وراء المعلومات والمعرفة يبعدنا عن أصالتنا وطبيعتنا وحياتنا. «لحياتنا حدود، أما المعرفة فلا حدود لها. أن نلاحق ما لا حدود له بما له حدود، فذلك خطر». تخلّوا عن الذكاء المصطنع واقطعوا مع تقديس الحكمة.
- ما يعجز الذكاء الاصطناعي عن محاكاته هو بالضبط محدودية البشر: محدودية القدرة والذكاء والطاقة. وهو لا يستطيع فهم مآزق البشر وقلة حيلتهم وتقبّلهم ومسايرتهم للظروف.
- إعادة النظر في الهوس بالقدرة والنخب
هوس بالقدرة طوال العمر، ثم تتبدد القدرة كفقاعة أمام الذكاء الاصطناعي. تقبّل العجز والاستمتاع بنفع ما لا نفع له هما أصالة الإنسان الحقيقية. نرى القلق والحيرة والهوس لدى كثير من كادحي البرمجة، وهي حالة غير صحية؛ فما زالت الجدارة والنخبوية تعذبانهم. (من مقال سابق بعنوان «لا يجوز للمرء أن يكون من أنصار الداروينية الاجتماعية والنخبوية فقط حين يحالفه الحظ ويتمتع بالنفوذ»)
- إعادة النظر في الأعمال عديمة الجدوى
يتناول الكتاب الشهير «وظائف بلا معنى» كيف أن نسبة كبيرة من الوظائف في المجتمع الحديث بلا معنى. وهذه بالضبط هي المجالات التي يُجيد الذكاء الاصطناعي الحلول محل البشر فيها: الزخرفة المتكلفة لعروض PowerPoint، والتنميق المفرط لأوراق A4، والاستنزاف الداخلي داخل المؤسسات.
- نفع ما لا نفع له
لا يكمن معنى حياة الإنسان في كونه نافعًا. فالمنفعة ليست إلا اضطرارًا للبقاء على قيد الحياة، والجميع مجبرون على الانخراط في تنافس استنزافي.
- العودة إلى الطبيعة
اختُرعت الآلات من أجل البشر، ولم يُخترع البشر من أجل الآلات. لقد خدمنا الآلات أكثر مما ينبغي، وابتعدنا عن الطبيعة زمنًا أطول مما ينبغي.
- الطلب في الخارج مقابل البحث في الداخل
كيف يحل البشر، في نهاية المطاف، أزمتهم الوجودية: الوحدة، وانعدام المعنى، والحرية والمسؤولية، والموت؟ ليس ذلك بامتلاك مهارات البرمجة اللازمة لتطوير النماذج الكبيرة، أو دخل سنوي بملايين الدولارات، أو سيرة مهنية براقة وقرع جرس البورصة. فكثيرًا ما تشيع المشكلات النفسية والأعراض الوجودية بين هذه الفئات. يظل الطريق هو البحث في الداخل، والعودة إلى الاكتمال الفطري ذاته.