الإنسانية مقابل الماركسية: نقطة أساسية لفهم الماركسية ومخطوطات 1844

أولًا، النزعة الإنسانية بالطبع جزء من الماركسية

من الواضح أن الماركسية ذات نزعة إنسانية؛ فهي ترى أن الطبيعة البشرية خيّرة، وأن الإنسان يتسم بالاكتمال الفطري، وتسعى إلى حرية الإنسان وتحرره، والعودة إلى جمال الطبيعة البشرية وعفويتها. والشيوعية هي أن يكون العمل طبيعيًا والاستمتاع طبيعيًا. وقد قدّم فروم، عالم النفس الماركسي، تفسيرًا جيدًا وواضحًا جدًا لهذا الجانب. النزعة الإنسانية هي البعد الداخلي للمساواة بين الجميع، والشيوعية هي بعدها الخارجي.

النص الأصلي لماركس في مخطوطات 1844:

«الشيوعية هي التجاوز الإيجابي للملكية الخاصة، أي لاغتراب الإنسان عن ذاته، ومن ثم فهي التملك الحقيقي للماهية الإنسانية بواسطة الإنسان ومن أجل الإنسان؛ ولذلك فهي عودة الإنسان إلى ذاته، وإلى الإنسان الاجتماعي، أي الإنساني. وهذه الشيوعية، بوصفها نزعة طبيعية مكتملة، تساوي النزعة الإنسانية، وبوصفها نزعة إنسانية مكتملة، تساوي النزعة الطبيعية. إنها الحل الحقيقي للتناقض بين الإنسان والطبيعة، وبين الإنسان والإنسان، والحل الحقيقي للصراع بين الوجود والماهية، وبين التموضع وتوكيد الذات، وبين الحرية والضرورة، وبين الفرد والنوع.»

ومقدمة «رأس المال» تتحدث هي أيضًا عن «المعاناة»: «نحن لا نعاني من تطور الإنتاج الرأسمالي فحسب، بل نعاني أيضًا من عدم تطوره. ولا نعاني من الأحياء وحدهم، بل من الأموات أيضًا.»

ثانيًا، لكن بعض القراءات السوفييتية كثيرًا ما تضع الماركسية في مواجهة النزعة الإنسانية

الجانب الأول يتعلق بتاريخ الفلسفة والأيديولوجيا

1. التعمد في معارضة «الشيوعية الإنسانية» على طريقة فيورباخ وهس

يمكن القول، بصورة مبسطة، إن هذه الأخيرة تقوم على الدعاية والتثقيف، والدعوة إلى استعادة الطبيعة البشرية، بحيث يسود الود بين الجميع وصولًا إلى الشيوعية. وهي تظل مثالية برجوازية صغيرة ونخبوية، وليست تصورًا ماديًا للتاريخ ولا تصورًا يرى الجماهير صانعةً للتاريخ.

صحيح أن إنجلز الشاب انتقل من مرحلة التأثر بفيورباخ إلى الثورة البروليتارية والمادية التاريخية، وكان ذلك تحولًا حاسمًا بين عامي 1842 و1844. لكن اللاحقين بالغوا في تأثير فيورباخ على ماركس نفسه، وأسقطوا، بقصد أو من دون قصد، بعض تجارب إنجلز على ماركس. وتجاهلوا أسس النزعة الإنسانية والمادية لدى ماركس نفسه ومسار تطورهما عنده، من أبيقور والمادية الفرنسية إلى جدل هيغل المثالي الموضوعي. وهذا فهم سطحي وخاطئ لماركس نفسه.

وفي نقدهم لفيورباخ، تخلّوا عن الفكر الإنساني لدى ماركس باعتباره «شيوعية إنسانية». لقد «رموا الطفل مع ماء الاستحمام المتسخ».

1. معارضة الماركسية الغربية

يمكن تقسيم الماركسية الغربية، بصورة تقريبية، إلى ثلاث فئات. الأولى هي تيار الثورة العنيفة اللينيني بعد ثورة أكتوبر، أي الأحزاب الشيوعية في أوروبا الغربية والشرقية؛ وقد اتبع قسم منها الماركسية السوفييتية إلى حد بعيد، فانضوى تحت الأممية الثالثة، وأصبح تابعًا وتحريفيًا، بينما عاد قسم آخر إلى أصول الماركسية. والثانية هي تيار الثورة الدائمة، وتمثله التروتسكية، مع عقود من الصراع بين الأمميتين الرابعة والثالثة. والثالثة هي علماء الاجتماع في الأبراج العاجية بأوروبا الغربية، وتمثلهم مدرسة فرانكفورت، وهم أقرب إلى طابع البرجوازية الصغيرة، ولا سيما بعد لجوء مدرسة فرانكفورت إلى الولايات المتحدة خلال العهد النازي، وكان معظم أفرادها من المثقفين اليهود الألمان والنمساويين. وهذا التيار يقدّر «مخطوطات 1844» تقديرًا كبيرًا نسبيًا؛ فهو يرى، من جهة، أن نظرية ماركس في الاغتراب هي مفتاح فهم المجتمع المعاصر، ومن جهة أخرى ينطوي موقفه، بصورة خفية، على معارضة الثورة العنيفة، سعيًا إلى استخدام ماركس الشاب في مواجهة الماركسية اللينينية.

وهذه الفئات الثلاث جميعها مرفوضة لدى الماركسيين على الطريقة السوفييتية، بل يصل الأمر إلى رفض «مخطوطات 1844» نفسها.

الجانب الثاني يتعلق بمعارضة البرجوازية الصغيرة للثورة العنيفة

ما تنفر منه البرجوازية الصغيرة في النظرية الماركسية اللينينية هو الثورة العنيفة. ولهذا تستخدم ماركس البرجوازي الصغير لمعارضة ماركس الثوري البروليتاري، ومن هنا كثرة المقالات التي تقول إن إنجلز تخلّى في أواخر حياته عن الثورة العنيفة، وما إلى ذلك. وجاء في «تقرير عن حركة الفلاحين في هونان» لماو: «بعض الناس يقولون إنها جيدة جدًا، وبعضهم يقول إنها سيئة جدًا». وكثيرًا ما تنتقد البرجوازية الصغيرة الثورة العنيفة و«التجاوزات» بوصفها «غير إنسانية». وحتى اليوم، تظل كيفية فهم «التجاوزات» في الثورة الفرنسية الكبرى ومختلف الثورات الأخرى من الأسئلة الرائجة على منصة تشيهو. وفي هذا الشأن، حتى على تشيهو توجد بالفعل إجابات جيدة جدًا. وببساطة، فإن مليارات البروليتاريين يريدون إنسانيتهم، بينما يريد مئة مليون من البرجوازيين الصغار «المعاملة الإنسانية»؛ ومليارات البروليتاريين يريدون المساواة، بينما يريد مئة مليون من البرجوازيين الصغار «الإنصاف».

الجانب الثالث هو الجانب المظلم: قمع البيروقراطية السوفييتية للطبيعة البشرية.

إن نظريات الطاعة، وتحويل الإنسان إلى أداة، والترويض، والتلقين، ومعارضة المساواة المطلقة، وغيرها، تشوّه اللينينية، وتقمع احتياجات الإنسان الطبيعية باعتبارها «برجوازية صغيرة».

وخلاصة القول إن الجوانب الثلاثة السابقة كلها موجّهة ضد البرجوازية الصغيرة، ولذلك كثيرًا ما تضع القراءات السوفييتية الماركسية في مواجهة النزعة الإنسانية، بقصد أو من دون قصد.

ثانيًا، لم تعرف البشرية قط نزعة إنسانية شاملة ومكتملة

النزعة الإنسانية في المنظومة النظرية للماركسية «فرضية» مهمة، وليست «بديهية».

لا تزال الحضارة البشرية في مرحلة مبكرة؛ فلم تعرف البشرية قط مجتمعًا يتيح لمعظم الناس أن يتطوروا تطورًا شاملًا، بحيث يبلغ معظمهم حالة عامة من «حرية الإنسان والتطور الشامل للخير في طبيعته». ولذلك فإن هذا بالفعل ليس سوى «فرضية» «لا يمكن تقديم دليل عليها». لكننا نستطيع أن «نرى» النزعة الإنسانية في كل مكان، من التعليم الذي يرعى القلب، والتغذية بالمحبة، وفعل الخير لدى الحيوانات، وإشراقات الطبيعة البشرية، ولا سيما الحق والخير والجمال البسيطة لدى العاملين العاديين، إلى ممارسات علم النفس الإنساني والتربية والإدارة. أي إن «فرضية» النزعة الإنسانية تجد ما يؤكدها في كل مكان، بينما تجد فرضيتا شر الطبيعة البشرية وتفوّق بعض الناس ما ينفيهما في كل مكان.

في الحياة العملية، تمثل النزعة الإنسانية فهمًا متقدمًا نسبيًا، ونادرًا بين البرجوازيين الصغار. ليس الاشتراكي بالضرورة إنساني النزعة، كما هو حال الاشتراكيين الأوائل مثل فورييه وأوين، لكن إنساني النزعة يكون بالضرورة اشتراكيًا، كما في الشيوعية الطوباوية لدى هس وفيورباخ وغيرهما. ويتضح من ذلك أن النزعة الإنسانية مستوى من الفهم أرفع من الاشتراكية. فالإنساني الحقيقي لا يعلي بالضرورة من شأن ما يسمى الجهد والموهبة، بل يهتم بالعوامل الخارجية التي تقيّد تطور الإنسان الشامل، كما تفعل «المدرسة الاجتماعية الثقافية» في علم النفس، التي يمثلها فروم وهورني؛ أي إن «المريض ليس الإنسان، بل المجتمع».

لا نستطيع أن نعرّف بوضوح الصورة المكتملة للطبيعة البشرية، لكننا نستطيع أن نحدد بوضوح ما يناقضها وما يشكل اضطهادًا. ولن يكون ثمة أمل في أن «نرى الطبيعة البشرية الحقيقية» إلا بعد أن تطيح البشرية بكل ما يضطهد الإنسان ويستعبده ويقيّده، وفي مقدمة ذلك حاليًا نظام الملكية الخاصة. وبحلول القرن الخامس والعشرين، ربما تتحقق الأممية، وتتمكن البشرية من رؤية عصر ازدهارها الكامل.

ثالثًا، ماركس يتحدث مباشرة عن علم النفس الإنساني

ما يلي كله مقتطفات ملخّصة من مخطوطات 1844، مع قدر قليل من الإضافات الشخصية.

(1) ماركس يتحدث عن «فائدة ما لا فائدة له» لدى تشوانغ تسي

في ظل الشيوعية، ومع التجاوز الإيجابي للملكية الخاصة، ينبغي ألا يُفهم تملّك الإنسان الحسي للماهية الإنسانية والحياة الإنسانية، وللإنسان الموضوعي ومنتجات الإنسان، بوصفه مجرد استمتاع وتملّك مباشرين وأحاديي الجانب. إنه تحقق الواقع الفعلي للإنسان، وهو فاعلية الإنسان وانفعاله؛ لأن الانفعال، بالمعنى الإنساني، نوع من استمتاع الإنسان بذاته. فالإنسان يتملك ماهيته الشاملة على نحو شامل، أي بوصفه إنسانًا كاملًا.

لقد جعلتنا الملكية الخاصة على هذا القدر من الغباء والأحادية، بحيث لا يكون الشيء لنا إلا حين نستخدمه، أي نستخدمه مباشرة، أو نملكه بوصفه رأس مال. فالملكية الخاصة لا ترى في كل هذا سوى وسائل للعيش، ومجرد وسائل لخدمة رأس المال والعمل في ظلها. ولذلك استُبدلت جميع الحواس الجسدية والروحية باغترابها البسيط، أي بحاسة الامتلاك. وكان لا بد من اختزال الماهية الإنسانية إلى هذا الفقر المطلق، لكي تتمكن من أن تُنتج من ذاتها ثراءها الداخلي.

ولذلك فإن تجاوز الملكية الخاصة هو التحرير الكامل لجميع حواس الإنسان وخصائصه؛ لكن هذا التجاوز يمثل هذا التحرير تحديدًا لأن هذه الحواس والخصائص تصبح إنسانية، سواء من جهة الذات أو من جهة الموضوع. تصبح العين عينًا إنسانية، أي تتحول العين الضيقة الأفق إلى عين إنسانية متحررة ومكتملة، وتفقد الحاجة والمتعة طابعهما الأناني، وتفقد الطبيعة طابعها النفعي المحض، لأن المنفعة تصبح منفعة إنسانية. وهذا هو حديث ماركس عن «فائدة ما لا فائدة له». كما تصبح حواس الآخرين ومتعتهم مما أتملكه أنا أيضًا. ولذلك، تتشكل إلى جانب هذه الأعضاء المباشرة أعضاء اجتماعية في صورة اجتماعية. وهذا هو الإيثار ووحدة المجتمع.

(2) ماركس حول مستويات حاجات الإنسان «حاجات ماسلو»

بقدر ما يصبح الواقع الموضوعي في المجتمع، بالنسبة إلى الإنسان وفي كل مكان، واقعًا لقواه الجوهرية الإنسانية، تصبح جميع الموضوعات بالنسبة إليه تموضعًا لذاته، وموضوعات تؤكد فرديته وتحققها، وتصبح موضوعاته هو؛ أي إن الموضوعات تصبح ذاته نفسها. وعندئذ فقط لا يفقد الإنسان ذاته في موضوعاته. ولا يكون ذلك ممكنًا إلا حين يصبح الموضوع بالنسبة إلى الإنسان موضوعًا اجتماعيًا، ويصبح الإنسان نفسه بالنسبة إلى ذاته كائنًا اجتماعيًا، ويصبح المجتمع في هذا الموضوع ماهيةً بالنسبة إلى الإنسان.

بالنسبة إلى الأذن التي تفتقر إلى الحس الموسيقي، لا تعني أجمل الموسيقى شيئًا. ومعنى أي موضوع بالنسبة إليّ يقتصر على المدى الذي تبلغه حواسي. ولذلك تختلف حواس الإنسان الاجتماعي عن حواس الإنسان غير الاجتماعي. والحس المحصور في الحاجة العملية الفجّة لا يملك إلا معنى محدودًا. فالفقير المثقل بالهموم لا يكاد يشعر حتى بأجمل المناظر؛ وتاجر المعادن لا يرى إلا القيمة التجارية للمعدن، ولا يرى جماله وخصائصه؛ فهو يفتقر إلى الحس المعدني.

إن تشكّل الحواس الخمس نتاج تاريخ العالم بأسره حتى الآن. وفقط بفضل ثراء الماهية الإنسانية المتكشّف موضوعيًا، يتطور بعض ثراء الحس الذاتي الإنساني وينشأ بعضه الآخر، مثل الأذن ذات الحس الموسيقي والعين القادرة على إدراك جمال الشكل؛ وباختصار، تلك الحواس التي يمكن أن تصبح مصدر استمتاع إنساني، أي الحواس التي تؤكد ذاتها بوصفها قوى جوهرية إنسانية. ذلك أن الحواس الخمس، وكذلك ما يسمى الحواس الروحية والعملية، من إرادة وحب وغيرهما، وبكلمة واحدة، حواس الإنسان وإنسانية الحواس، لا تنشأ إلا بفضل وجود موضوعها، وبفضل الطبيعة التي أُضفي عليها الطابع الإنساني.

ولذلك فإن تموضع الماهية الإنسانية ضروري، نظريًا وعمليًا، من أجل جعل حواس الإنسان إنسانية من جهة، ومن أجل خلق حواس إنسانية تتناسب مع الثراء الكامل للماهية الإنسانية وماهية الطبيعة من جهة أخرى.

ومن خلال حركة الملكية الخاصة وغناها وفقرها، يكتشف المجتمع الآخذ في النشوء جميع المواد اللازمة لهذا التشكّل. ونرى أن الذاتية والموضوعية، والروحانية والمادية، والفاعلية والانفعال، أي مسألة الحرية، لا تفقد تعارضها المتبادل، ومن ثم وجودها بوصفها أضدادًا، إلا في الحالة الاجتماعية.

ولا يمكن حل التعارضات النظرية نفسها إلا بطريقة عملية، وبالاستعانة بالقوى العملية للإنسان. فهذه ليست مهمة معرفية فحسب، بل مهمة من مهام الحياة الواقعية.

(3) ماركس حول «علم النفس الأحادي الجانب» و«علم النفس المكتمل»؛ أي علم النفس الإنساني العلمي

إن تاريخ الصناعة كتاب مفتوح عن القوى الجوهرية للإنسان، وهو علم النفس الإنساني معروضًا أمامنا بصورة حسية. وحتى الآن، لم يُفهم علم النفس هذا من خلال صلته بالماهية الإنسانية. فالناس الذين يعملون ضمن نطاق اغتراب الملكية الخاصة لا يفهمون الماهية الإنسانية إلا من خلال الظواهر الأحادية الجانب والمغتربة، بما فيها السياسة والفن والأدب وغيرها؛ وتظهر أمامنا ماهية الإنسان المتموضعة في صورة مغتربة. وعلم النفس هذا لا يستطيع أن يصبح علمًا غني المحتوى وحقيقيًا، لأنه يتجاهل هذا الجزء الهائل من عمل الإنسان.

ملاحظة: هذه المرة قرأت مخطوطات 1844 حتى النهاية راكعًا من فرط الإجلال. هذا ما يعنيه أن يكون المرء في طليعة فلاسفة البشرية. ماركس وتشوانغ تسي يمنحانني دائمًا هذا الشعور؛ ولم أكن أفهمهما من قبل لأن مستواي كان متدنيًا جدًا. لا تتناول مخطوطات 1844 الاغتراب فحسب، بل تقدم أيضًا عرضًا متكاملًا ومنهجيًا لحركة الرأسمالية، والنزعة الإنسانية، والشيوعية، والنزعة الطبيعية، والأنطولوجيا، والجدل، وغيرها. وأمام درجة الاكتمال الفلسفي التي أظهرتها مخطوطات 1844، لا بد أن إنجلز قد أُخذ بالإعجاب. قبل ذلك، كان إنجلز، ومعه نخبة معاصريه، ولا سيما فيورباخ، يبدو قادرًا نظريًا على الوقوف على قدم المساواة مع ماركس؛ ومنذ ذلك الحين، لم يعد بوسعهم اللحاق به.