كيف نحتضن الجانب المظلم

كيف نحتضن الجانب المظلم
احتضان الجانب المظلم موضوع مهم في مجال النفس والروح.
الجانب المظلم هو الجانب الذي نخافه ونرفضه ونقاومه ونهرب منه ونسوّف مواجهته. إنه الأنا الصغيرة في داخلنا، والانفعالات، والصدمات، والدفاعات، والتعلقات، والعوائق الكارمية. (انظر المقال السابق «ملف العوائق الكارمية»)

أولًا: شخصيتان

1. يونغ، الذي اشتهر بهذا الموضوع.
   قارنتُ في المقال السابق «بنية “الأنا”: “الأنا الفعلية” ترافق الليبيدو» مع منظومة يونغ. يقوم مسار التعافي والنمو عند يونغ على أن الأنا (ego) «تجتهد» لدمج العقد والظل والشخصيات الفرعية وشظايا الشخصية وغيرها (العوائق الكارمية)، وصولًا تدريجيًا إلى الذات الكلية (self، الاكتمال).
   أرى أن يونغ تأثر بسبينوزا (وقد ذكر ذلك بنفسه) وبغيره من تقاليد المثالية الموضوعية الألمانية. فمفهومه عن «الذات الكلية» يشبه وحدة الطبيعة عند سبينوزا، والهوية المطلقة عند شيلينغ، و«الطاو» في الفلسفة الطاوية، وهو شيء «لا يبلغه إلا القليلون». لذلك من الطبيعي أن يحب يونغ الفلسفة الطاوية.
   ظهر خلال السنوات الأخيرة فيلم وثائقي نفسي جيد بعنوان «ستوتز»، يتناول احتضان الجانب المظلم: الشعور بالدونية، والحرج، والرفض، والإحباط، والخزي، وتمنّي ألا يكون فينا هذا الجانب؛ كحال فتى في الرابعة عشرة يعاني من حب الشباب.
   هذه المنظومة عملية وملموسة نسبيًا، لكنها تختلف بوضوح عن المنظومات الإنسانية ومنظومات تشوانغ تسي وبوذية الزن، القائمة على أن «الاكتمال الفطري متاح للجميع، بلا حاجة إلى ممارسة روحية أو بلوغ تحقق». أما «الاجتهاد» و«شفاء الطفل الداخلي»، فهما من المفاهيم النفسية الشائعة التي لا أتفق معها. انظر المقالات السابقة: «الممارسة الروحية مفهوم زائف: دع الأمور تسير بطبيعتها، فبذل الجهد القسري يحرفها»، و«ولادة أنا صغيرة جديدة: الأنا الصغيرة لدى الممارس الروحي»، و«“الطفل الداخلي” يشفيني».

1. غيليغان
   المقال السابق: «علم نفس غيليغان: علم نفس ذو توجه طاوي».
   ستيفن غيليغان حاصل على دكتوراه في علم النفس من جامعة ستانفورد، وهو تلميذ إريكسون. يمثل غيليغان حاليًا المدرسة النفسية الأقرب إلى توجهي. وهو نفسه يحب الفلسفة الطاوية كثيرًا، كما أرى أن مدرسته هي الأقدر على تمثيل ملامح علم نفس مستمد من تشوانغ تسي.
   تتضمن منظومته أساسًا ما يلي:
   a. الاكتمال الفطري؛ «كيف يشعر الإنسان العادي بالاكتمال الفطري»، و«تاريخ موجز لتطور مفهوم الاكتمال الفطري في بوذية الزن»، و«النزعة الإنسانية في مقابل الماركسية».
   b. التواصل العميق بين الذات والآخرين والعالم، وهو تجربة وجودية عميقة؛ «النمو النفسي للإنسان العادي: الحدود النفسية ونظرية علاقة الذات بالموضوع ونظرية العلاقات بالموضوع».
   c. التفكير اللغوي السطحي في مقابل الذهن العميق؛ المقال السابق «بحث تشوانغ تسي في تساوي الأشياء وماركس: من التفكير اللغوي السطحي إلى العودة إلى الذهن العميق».
   d. ترك الأمور تسير بطبيعتها (الاكتمال الفطري + التواصل العميق + الذهن العميق -> ترك الأمور تسير بطبيعتها). استرخِ ودع الهو يتعافى طبيعيًا: سيشفي الهو الأنا الفعلية من تلقاء نفسه، وأهم ما على الأنا الفعلية فعله هو ألا تقاوم وألا تُكثر من التدخل.
   e. احتضان الجانب المظلم: العلاج الياباني بطريقة موريتا، «دع الألم يأخذ مجراه الطبيعي، وافعل في حياتك اليومية ما ينبغي فعله»، وهو أيضًا تعبير عملي ذو توجه طاوي.
   f. التقبّل: التقبّل والسماح لكل شيء بأن يحدث، والإقرار بالعجز وعدم التدخل، ومسايرة الطبيعة والمصير بدلًا من مقاومتهما. تقبّل واسترخِ، ودع الهو والطاقة النفسية/الليبيدو تتدفق طبيعيًا.
   مما سبق، يتضح أن هذه المنظومة تقوم على الاكتمال الفطري وعلى أن الذهن الداخلي يتعافى من تلقاء نفسه، بلا حاجة إلى ممارسة روحية أو بلوغ تحقق، وهي أقرب إلى تشوانغ تسي وبوذية الزن والنزعة الإنسانية. وأهم ما يحتاج إليه وعي الأنا الفعلية هو الاسترخاء وعدم المقاومة. وهي تختلف عن منظومة يونغ القائمة على «الاجتهاد» و«شفاء الطفل الداخلي».

ثانيًا: ما الذي نحتضنه؟
(1) التجنّب
ينشأ الجانب المظلم من التجنّب. فمن جهة هناك الهروب، ومن جهة أخرى غالبًا ما نفتقر إلى خبرة كافية بالحياة الداخلية، فلا نعرف كيف نتعايش مع عالمنا النفسي.
ويقابل ذلك أن المجتمع يروّضنا على أن نكون «بسطاء وأبرياء»، ومن العبارات التي كثيرًا ما تفجّر الغضب: «أنت تفكر أكثر من اللازم». فالتنشئة الاجتماعية، وتحويل الإنسان إلى موضوع وأداة وشيء، والاغتراب، تحط من شأن القضايا الداخلية المتنوعة والانفعالات وتقلبات الحالة النفسية، وتطالبنا بـ«الاستقرار الانفعالي». ولهذا كتبتُ سابقًا «الانفعال مفهوم زائف: حين تستقر الشخصية، تأخذ الانفعالات مجراها الطبيعي»، و«التحليل النفسي يجعل الناس يرون الشعرية والقداسة وكثولو في الحياة العادية».
تتمثل مهمة احتضان ما نتجنّبه في احتضان الانفعالات، واحتضان الأفكار الشاردة، واحتضان العوائق الكارمية («الأنا الصغيرة لدى الممارس الروحي»). وأنا شخصيًا أحب مفهوم «الليبيدو»، لأنه يتيح تسمية الانفعالات والتقلبات والعوائق الكارمية والدوافع الداخلية تسمية مناسبة، وتعلّم التعايش مع تعقيد الداخل.
التعليم العام والتثقيف النفسي مهمان جدًا، لأنهما يساعدان الناس على إدراك ضرورة احتضان الانفعالات، وأن الانفعالات شيء طبيعي وصحي. فالغضب مثلًا كثيرًا ما يُوصَم، لكنه انفعال صحي وطبيعي ويستحق الاهتمام؛ وعند كبت الغضب، تتجه العدوانية نحو الذات. لذلك تؤكد كثير من التوجهات الروحية على التقبّل والسماح والاحتضان، كما في نص هيلينغر «أنا أسمح».
احتضان الأفكار الشاردة والعوائق الكارمية مفهوم مهم في «الممارسة الروحية». كثير من الممارسين الروحيين لا يسمحون لأنفسهم بأن تكون لديهم أفكار شاردة أو عوائق كارمية، وهذا في حد ذاته عائق كارمي. الاستنارة هي السكينة الوجدانية الفطرية؛ تتجمع العوائق الكارمية وتتبدد مثل السحب، من دون أن تزعزعها. يقول تشوانغ تسي: «يستخدم الإنسان الكامل ذهنه كالمرآة؛ لا يلاحق ما يمضي ولا يستقبل ما يأتي استباقًا، يستجيب ولا يحتفظ، ولذلك يستطيع التعامل مع الأشياء من دون أن يُجرَح».
كتبتُ في «السنة الثانية بعد استنارتي»، و«نموذج جديد لمستويات النمو النفسي والاحتياجات — تعديل لتسلسل ماسلو الهرمي للاحتياجات»: يضفي كثيرون طابعًا غامضًا على الاستنارة، ويتصورون أن المرء بعدها يصبح كراهب عجوز غارق في التأمل لا يفعل شيئًا، أو يصبح عالمًا بكل شيء وقادرًا على كل شيء، يحوّل الحجر إلى ذهب ويطير في السماء ويخترق الأرض. يظن كثيرون أن الاستنارة سماء صافية بلا سحابة على امتداد آلاف الأميال، لكن الشمس تظل مشرقة حتى مع وجود السحب.
في الواقع، يكفي أن نفكر في لو شون، وسو شي، وماركس وإنجلز: ألم تمر بهم أوقات من الهم والحيرة والضيق والاضطرار إلى كسب العيش؟ أفلا يستحقون مع ذلك أن يُوصَفوا بالمستنيرين؟ كتابات لو شون غاضبة ومأساوية وبطولية، لكن داخله هادئ.

(2) احتضان القلق
القلق ليس شيئًا سيئًا، والهروب شيء جيد، والتسويف ليس مشكلة.
مقاهي الإنترنت، والألعاب، وعوالم الأنمي والمانغا، ومقاطع الفيديو القصيرة، يُقال عنها دائمًا إنها ستدمر جيلًا من الشباب الصيني، لكن ذلك لم يحدث في الواقع. لقد أدت أشكال «الهروب» هذه دور ما سماه وينيكوت «الحيز الانتقالي»، بل وحتى البيئة الحاضنة. حين أنظر إلى الوراء في الخامسة والثلاثين، أرى أن تلك الأيام في مقاهي الإنترنت كانت متنفسًا نادرًا ومساحة نفسية في مرحلة مراهقة شديدة الضغط. وحين أرى أكثر من مليار إنسان يكافحون في الحياة، ومع ذلك يحافظون على بساطة الصدق والخير والجمال، يزداد شعوري بمعنى الاكتمال الفطري. «كيف يشعر الإنسان العادي بالاكتمال الفطري».
لماذا يكون القلق جيدًا؟ حين نشعر بالقلق في علاقتنا بشخص ما، فهذه إشارة إلى أنه ينبغي أن نبتعد عنه. «الانتقاء في العلاقات الاجتماعية»، و«أولئك الذين قالوا لي على مر السنين إن لدي مشكلة بحجة أن النصيحة الصادقة مُرّة، هم من جعلوني أعاني من مشكلة».
التسويف يعني غياب الطاقة النفسية، ومهاجمة الذات تزيد استنزاف هذه الطاقة. لهذا كتبتُ «التسويف مفهوم زائف». فكثير من التسويف يعني في الحقيقة أن الليبيدو قد أصدر حكمه واتخذ قراره بالفعل، لكن الوعي لم يتمكن بعد من تقبّله.
أما القلق، فما دمنا نعترف به ولا ننكره أو نشوّهه، فالهروب منه أو مواجهته كلاهما جيد؛ واجهه حين تكون لديك طاقة حيوية، واستلقِ ودع الأمور حين تفتقر إليها.

(3) احتضان الخزي والشعور بالذنب
a. خارجيًا: الجريمة، والأخلاق، والهوية
«الخلاص من شاوشانك» ليس مجرد هروب نفسي من السجن، بل هو أيضًا تكفير عن الذنب. يعترف آندي بأنه مذنب؛ فقد حمل مسدسًا باندفاع وذهب ليقتل، ولذلك يقضي عقوبته مطمئنًا إلى أن يشعر بأنه كفّر عن ذنبه بما يكفي. تحرير المرء لنفسه أمر مهم.
كثير من الشعور بالذنب الأخلاقي لا يتعلق بشيء غير أخلاقي حقًا، بل بمجرد مخالفة الرأي الاجتماعي السائد. فمثلًا، بدأ المولودون في الثمانينيات، ثم التسعينيات والألفينيات، ينتقدون أسرهم الأصلية. وهذا يُعد في الأخلاق التقليدية لشرق آسيا عصيانًا فادحًا، لكنه أمر صحي ويتمحور حول الإنسان.
b. داخليًا: اضطراب ما بعد الصدمة المركب (cptsd)، والخزي السام؛ والترويض الاجتماعي
الخزي = الصدمة
اضطراب ما بعد الصدمة المركب من المفاهيم التي أوصي بشدة بالتعرف إليها في قائمتي لكتب علم النفس. إنه صدمة مركبة تتعلق بمرحلتي الطفولة والمراهقة، وغالبًا ما يكون موضوعًا محوريًا بين سن العشرين والخامسة والثلاثين.
الخزي ليس انفعالًا عاديًا كما يتوهم الناس، بل صدمة شديدة. الخزي = الصدمة. وهو من أنواع الصدمات مرتفعة الشدة، يقترب من التفكك، وينتمي إلى الظواهر التي تنهار فيها نواة الذات. وبصياغة متطرفة وتصويرية بعض الشيء، فإن الإنسان السليم حقًا لا يشعر بالخزي. أي إن شعورنا بالخزي في كثير من الأحيان هو عودة للصدمة.
يناقش مقال «ما جذور مهاجمة الذات والشك في الذات والخزي السام؟» الخزي السام بصورة منهجية نسبيًا:
كوهوت — علم نفس الذات:
جرح نرجسي وشعور بتشظي الذات، ينشأ عنه دفاعان: a. الذات المتضخمة (إخفاء الخزي، كما في النرجسية المفرطة)؛ b. الاكتئاب النرجسي (الغرق في خزي «أنا عديم القيمة تمامًا»).
تأتي أولًا تجربة ألم عميق، ثم عواقب متسلسلة وآليات دفاع متعددة: الانسحاب، ومهاجمة الذات وتدميرها، والشك في الذات والكمالية المصحوبة بالتسويف، والشعور الزائف بالتفوق. وقد يؤدي الخزي الممتد طويلًا إلى التفكك العاطفي.
وينيكوت — مدرسة العلاقات بالموضوع:
عند غياب الانعكاس النفسي الكافي من الآخرين، لا يستطيع الطفل تكوين إحساس حقيقي بالذات، فينشأ «أنا زائف»، أي استراتيجية للبقاء تقوم على إرضاء الآخرين وإخفاء حقيقته، وفي جوهرها خزي لم يُتقبّل. الأنا الأعلى السام: أنا أعلى مُستدخَل يمارس الإذلال باستمرار. فكل نقص يستوجب الإذلال، وحتى الهفوات الصغيرة تثير خزيًا شديدًا.
كثيرًا ما يأتي الخزي من المجتمع أيضًا: a. التماهي الإسقاطي وانتقال الخزي عبر الأجيال: يعجز مقدم الرعاية عن استيعاب خزيه، فيسقطه على الطفل: «أنت تجلب لي العار حقًا». ومن خلال التماهي الإسقاطي، يستدخل الطفل هذا الخزي الشديد. b. الاستدخال القمعي لبنى السلطة الاجتماعية: الفئات المهمشة والخزي البنيوي، مثل خزي عمال جمع الفضلات البشرية والأقليات الجنسية.
«الجميع يعانون: عن “الانهيار العميق والألم العميق”، ردًا على سؤال أحد المتابعين: “لماذا يعاملني القدر بهذه القسوة تحديدًا؟”»: تهدف آليات الدفاع النفسي إلى درء انهيار أشد خطورة. ويتمثل جوهر المشكلات العميقة في الخوف والحزن والخزي، وهي أعمق من القلق والاكتئاب.

1. احتضان محدودية المرء والأزمة الوجودية
   احتضان محدودية المرء، مثل احتضان العوائق الكارمية، مفهوم متقدم على المستوى النفسي والروحي.
   الشخص المتواضع القدرات لا يستطيع تقبّل تواضع قدراته؛ ولا يمكنه أن يكون إنسانًا عاديًا بطمأنينة إلا إذا تقبّل ذلك.
   يصعب تقبّل محدودية المرء بسبب الأزمة الوجودية؛ فالناس يفتقرون إلى القوة والشجاعة لمواجهة حقائق كثيرة، مثل الوحدة، وحقيقة عدم وجود أصدقاء، والمسؤولية، والموت، وغيرها. لذلك يحمل كتاب إرفين يالوم في فلسفة الموت عنوان «التحديق في الشمس».
   كثيرًا ما يدرك الناس في سن الثلاثين محدودية قدراتهم، بل قد يتقبلون تواضعها، وينطلقون من ذلك نحو الفلسفة الطاوية. لكن كثيرين يصرّون على التجنّب، ويبددون جهدهم في التخبط، بحثًا عن الشعور بالوجود والتفوق.
   من المقال السابق «تقبّل محدودية المرء»:
   كان تواضع قدراتي يومًا أمرًا يصعب عليّ مواجهته. 1. السعي إلى الخارج لا يسمح بتقبّل تواضع القدرات، 2. «المحيطون بي» لا يتقبلونه، 3. البحث عن عمل لا يسمح بتقبّله، 4. الأزمة الوجودية لا تسمح بتقبّله، 5. شتى تعلّقات الأنا الصغيرة (ego) لا تسمح بتقبّله. وكان عجزي سابقًا عن تقبّل أن يكون الأبناء وأبناء الإخوة والأخوات عاديين متواضعي القدرات إسقاطًا لقلقي الداخلي أيضًا.
   تواضع القدرات ليس جيدًا، لكنه ليس عارًا أيضًا. هذا العالم لا يعامل الناس العاديين والبسطاء بلطف، ويضطر قليلو الوعي إلى الاحتماء بالابتذال، وهذا مما يصعب تجنّبه. لكن حين يتحول التكتيك إلى استراتيجية، ويصبح الابتذال هو الجوهر، فهنا تقع الكارثة. ويُعد سعيي في النصف الثاني من حياتي إلى أن أكون عاديًا من دون ابتذال علامة على أنني بدأت أفهم.
   إن تقبّل محدوديتي يمنحني الطمأنينة. أنا كائن عادي من كائنات الطبيعة، وجود عادي، آتي على نحو طبيعي وأرحل على نحو طبيعي.
   a. أن تكون إنسانًا عاديًا ولا تزعج نفسك بنفسك، فهذا هو أن تكون عاديًا من دون ابتذال.
   b. لست مدينًا للسماء، ولا لأي إنسان، ولا لنفسي.
   c. ليست لدي أي مهمة. لا أحتاج إلى تعمّد القيام بأي شيء. أنا مجرد إنسان متواضع القدرات، يدفعه القدر باستمرار. ولا أستطيع الاستمتاع بنهر القدر إلا حين أهدأ وأكف عن التخبط.
   d. ليس عليّ أي ذنب، ولم أفعل أي شيء خاطئ.