تشوانغ تسي، «في تسوية الأشياء»: الكلام بلا معنى، ونسيان الأنا وتسوية الأشياء، واتباع الطبيعة

الكلام بلا معنى، والجدال بلا معنى؛ كلاهما يستنزف الطاقة عبثًا ويكشف مستوى التهذيب الداخلي.

أولًا، افعل ولا تتكلم. للممارسة وللأفعال الملموسة معنى. العالم وقلوب الناس لا يتغيران بالكلام، فلماذا نتكلم إذن؟ تاريخ العالم مادي، وقلوب الناس مادية أيضًا.

ثانيًا، الكلام للتعاون، لا للتنازع. التعاون بين المتناغمين: كالفرقة السيمفونية. والمساعدة بين المتناغمين: كالمدرب مع الرياضي. فالمدرب لا يفيد إلا الرياضي المتميز الذي يسعى إلى التقدم ويتناغم معه.

ثالثًا، التنازع. تتنازع الأنا الصغيرة حول ما تتشبث به؛ إنه صراع بين دفاعات الناس النفسية، ولا علاقة له بالعقلانية.

رابعًا، لا حاجة إلى التفسير: من لا يفهمك يفهمك أقل مما تتصور، ومن يفهمك يفهمك أكثر مما تتصور. ما دام الكلام رخيصًا إلى هذا الحد ومرهقًا إلى هذا الحد، فلماذا يتكلم الحكيم؟

خامسًا، الولع بتعليم الآخرين: كثيرون يرغبون دائمًا في أن يكونوا مرشدين أو مخلّصين أو رعاة للناس أو هداة لهم أو مقنعين لهم، وما إلى ذلك.

سادسًا، الدعاية والتلقين مفهوم زائف نخبوي. حتى الكتابات الماركسية لم تسلم من هذا الميل إلى إبراز دور الدعاية، وهذا سوء فهم. لا تجد تلك الأقوال سوقًا لها إلا بعد وجود جماهير ثورية؛ ومن دون جماهير ثورية، لن يجدي لينين نفعًا حتى لو أبدع في الكلام وهو في النمسا. وإذا لم تكن «السماء الزرقاء قد ماتت»، فما فائدة الهتاف «فلتقم السماء الصفراء»؟ مختارات ماركس وإنجلز ولينين متاحة اليوم في كل أرجاء الإنترنت، فلماذا لا نرى كثيرين يؤمنون بها؟ وأمهات كتب علم النفس منتشرة في كل مكان، فلماذا لا تزال قلوب الناس تعاني؟ إذا كانت كلمات ماركس وإنجلز ولينين نفسها لا تستطيع تحريك قلوب الناس، فكيف بكلمات سواهم؟

الفصل الثاني من كتاب تشوانغ تسي، «في تسوية الأشياء»، يتناول محدودية المعرفة البشرية وانحيازها، ويدعو الإنسان إلى تجاوز الأنا الصغيرة، واتباع الطريق الأعظم، ورؤية السماء والإنسان والأشياء جميعًا على قدم المساواة وفي وحدة واحدة.

(معظم النص الآتي مقتطف من كتاب تشن غو يينغ «تشوانغ تسي: تعليقات وترجمة معاصرتان»)

يتناول القسم الأول قول «فقدتُ أناي»، أي التخلص من التعلقات والأحكام المسبقة. والأصوات الثلاثة تمثل إدراكًا ينتمي إلى آفاق مختلفة. ويتناول القسمان الثاني والثالث تنافس المدارس الفكرية؛ وهو، في الحقيقة، أشبه بعميان يتحسسون فيلًا: لكل منهم ما يتشبث به، وتتخاصم الأنوات الصغيرة، وتتنازع الأهواء. ويطرح النص «الاستنارة»: فالأشياء والإدراك كلاهما يتطوران، ولا يجوز التشبث بهما، بل ينبغي تأملهما في ضوء الطبيعة. وهو حديث عن الجدل. وفي القسم الرابع، تتحد الأشياء عبر الطريق. فتحسّس العميان للفيل لا يمثل الكون بكليته. وفي القسم الخامس: «السماء والأرض تولدان معي، والأشياء جميعًا وأنا واحد». وفي القسم السادس، يورد ثلاث حكايات رمزية. ويذكر في النهاية حلم تشوانغ تشو بالفراشة، ليجسد زوال الأنا الصغيرة.

أصوات الأرض: تتنفس كتلة الأرض العظيمة، ويُسمّى نَفَسها ريحًا. ما دامت لا تهب فلا يحدث شيء، فإذا هبّت عوت الفتحات كلها. وبلغة الماركسية، فإن الناس المنتمين إلى طبقات مختلفة، في هذه المرحلة من الرأسمالية، يعيشون أوضاعًا مختلفة، وتختلف معارفهم ومواقفهم، تمامًا كما تصدر الفتحات المختلفة أصواتًا مختلفة في الريح العاتية. أما أصوات السماء فهي صوت الطريق؛ والصوت الأعظم قلّما يُسمع.

المعرفة العظيمة رحبة مطمئنة، والمعرفة الصغيرة دقيقة منشغلة؛ والكلام الكبير متأجج، والكلام الصغير ثرثار.

المعرفة العظيمة واسعة، والمعرفة الصغيرة دقيقة؛ والكلام الكبير يطغى بتوهجه، والكلام الصغير لا يكف عن المجادلة. حين ينامون تضطرب أرواحهم، وحين يستيقظون لا تهدأ أجسادهم؛ يتشابكون مع العالم الخارجي فلا يخلصون منه، ويقضون نهارهم في الكيد بعضهم لبعض. منهم من يتكلم بتؤدة، ومنهم من يُضمر في كلامه حيلًا عميقة، ومنهم من يتحرّى الحذر والإحكام في ألفاظه. المخاوف الصغيرة تنكس رؤوسهم، والمخاوف الكبيرة تذهب بصوابهم. حين يتكلمون فكأنهم يطلقون سهامًا حادة، يترصدون صواب الآخرين وخطأهم ليهاجموهم؛ وحين يصمتون فكأنهم قد أقسموا يمينًا، فلا يفعلون سوى الانتظار صامتين لفرصة الانتصار. ويذبلون كما تذبل مشاهد الخريف والشتاء، أي إنهم يتلاشون يومًا بعد يوم؛ ويغرقون في أفعالهم فلا سبيل إلى رد الحيوية إليهم؛ وتنغلق قلوبهم كأن حبالًا قد قيدتها، أي إن حالهم تسوء كلما تقدموا في العمر؛ والقلب الذي يمضي في طريق الموت لا تعود هناك وسيلة لإحياء حيويته النابضة. تارة يفرحون، وتارة يغضبون، وتارة يحزنون، وتارة يبتهجون، وتارة يقلقون، وتارة يتنهدون، وتارة يتقلبون، وتارة يخافون، وتارة يضطربون، وتارة ينفلتون، وتارة يجموحون، وتارة يتصنعون؛ كأنها موسيقى تنبعث من آلة مجوفة، أو فطريات تتكون من تصاعد رطوبة الأرض. تتعاقب هذه الأحوال كلها في القلب ليلًا ونهارًا بلا انقطاع، لكنهم لا يعرفون كيف تنشأ.

يكدحون طوال حياتهم ولا يرون ثمرة كدحهم، ويُنهكهم التعب ولا يعرفون إلى أين ينتهون؛ أفليس ذلك مدعاة للأسى!

لولاها، أي هذه الأحوال المختلفة، لما كنتُ أنا، ولولاي لما وجدتْ سبيلًا إلى الظهور. ما إن يُوهَب الإنسان جسدًا حتى يكون عليه أن يتم عمره الطبيعي من دون أن يفقد طبيعته الأصيلة؛ لكنه حين يحتك بالأشياء الخارجية يتصادم معها، ويندفع في مطاردتها، ولا يستطيع التوقف، أفليس ذلك محزنًا جدًا! يكدح طوال عمره من غير أن يحقق بالضرورة شيئًا، ويتعب ويشقى ولا يعرف في النهاية من أجل ماذا، أفليس ذلك مدعاة للأسى! حياة كهذه، حتى إن لم يمت صاحبها، فأي معنى لها! يذبل جسد الإنسان ويشيخ تدريجيًا، وتُحبس روحه فيه فتتلاشى معه؛ أفليس ذلك حزنًا عظيمًا؟ أهذه هي الحياة البشرية منذ الأصل، غارقة في هذا الظلام؟

للناس أحكام مسبقة. تحجب الإنجازات الصغيرة الطريق، وتحجب الزخارف البراقة الكلام.

كل إنسان يجعل أحكامه المسبقة معيارًا للحكم، وكل إنسان يرى نفسه على صواب. كيف احتجب «الطريق» حتى ظهر التمييز بين الحقيقي والزائف؟ لقد حجبته الإنجازات الصغيرة، وحجبت الألفاظ المزخرفة الكلام. ومن هنا جاء تنازع الكونفوشيين والموهيين حول الصواب والخطأ؛ فكل فريق يثبت ما ينفيه الآخر، وينفي ما يثبته الآخر. والأجدر أن نتأمل الحالة الأصلية للأشياء بقلب صافٍ منفتح. لا شيء أفضل من الاستنارة.

الجدل: لا شيء إلا وهو «ذاك»، ولا شيء إلا وهو «هذا». ينشأ «ذاك» من «هذا»، ويعتمد «هذا» بدوره على «ذاك». وينشأ «ذاك» و«هذا» معًا، أي إنهما يتعايشان جدليًا. وهما أيضًا في تحول متواصل، ينشآن ويفنيان معًا. لذلك يتأمل الحكيم الأشياء كما هي في أصلها، ويترك الطبيعة تجري مجراها. لا يسلك الحكيم هذه الانحيازات، بل يتأمل الأشياء في ضوء الطبيعة. وحيث لا يعود «هذا» و«ذاك» متعارضين، يوجد محور الطريق. وبالانسجام مع محور الطريق، يبدو المرء كأنه دخل مركز الحلقة، فيستجيب للتحولات التي لا تنتهي. لذلك قيل: لا شيء أفضل من الاستنارة.

يتعقد الناس في الأسماء والصور، والصواب والخطأ، والسبب والنتيجة، والنجاح والفشل، والنفع والضرر؛ ولا يعرف أن الأشياء متصلة في وحدة إلا من بلغ الفهم. ولهذا لا يتشبث بهذه التمييزات، بل يودعها في الاستعمال العادي للأشياء. يستنفد 〔المجادلون〕 قواهم الذهنية بحثًا عن «الاتفاق»، ولا يعرفون أن الأشياء متفقة في أصلها، مثل القرود التي انشغلت بالفارق بين ثلاث ثمرات صباحًا وأربع مساءً، وبين أربع صباحًا وثلاث مساءً. لذلك يوفّق الحكيم بين الصواب والخطأ، ويستريح إلى ميزان الطبيعة؛ وهذا ما يُسمّى سير الأمرين معًا.

تتشابك أنوات الناس الصغيرة في الصواب والخطأ، والحب والكراهية، والجدال والغلبة. بإبراز الصواب والخطأ ينتقص الطريق. وبانتقاص الطريق تتشكل التفضيلات. ولأن المرء يحب شيئًا بعينه يميّزه من سواه، ولأنه يحبه يريد أن يبرزه ويوضحه. لكنه يحاول إيضاح ما لا يمكن إيضاحه بهذه الطريقة، فيقضي عمره في ظلام الجدل حول «الصلابة والبياض». (أي يقضي حياته متورطًا في الجدال حول «الصلابة والبياض»). لذلك فإن التباهي الذي يضلل الناس هو ما يريد الحكيم أن يتخلى عنه. فلا يستخدم الحكيم 〔المعارف والآراء والحجج〕 ليتباهى أمام الناس، بل يستقر في وظيفة كل شيء وقدرته الخاصة؛ وهذا ما يُسمّى «الاستنارة».

السماء والأرض تولدان معي، والأشياء جميعًا وأنا واحد. وما دمنا قد صرنا واحدًا، فهل يبقى مجال للكلام؟ وما دمنا قد قلنا إننا واحد، فهل يمكن أن نكون بلا كلام؟ الواحد مع القول به يصيران اثنين، والاثنان مع الواحد تصير ثلاثة. ومن هنا فصاعدًا، يعجز أمهر الحاسبين عن بلوغ النهاية، فما بالك بالناس العاديين! فإذا كان الانتقال من العدم إلى الوجود قد بلغ ثلاثة، فما بالك بالانتقال من وجود إلى وجود! فلا تمضِ في ذلك، واتبع ما هو عليه الأمر فحسب! (يمكن لثرثرة الناس ومغالطاتهم وتنظيراتهم الفارغة أن تمتد بلا نهاية؛ فلنتوقف قليلًا)

لم تكن للطريق حدود منذ البداية، ولم تكن للكلام معانٍ ثابتة منذ البداية؛ وإنما تنشأ الفواصل بسبب تقرير «هذا هو الصواب». فلنتحدث عن هذه الفواصل: هناك يسار ويمين، وتصنيف وحكم، وتقسيم وتمييز، وتنافس وتنازع؛ وهذه تُسمّى المظاهر الثمانية. ما يقع خارج الجهات الست، يُقرّ الحكيم بوجوده ولا يخوض فيه؛ وما يقع داخل الجهات الست، يتناوله الحكيم ولا يصدر فيه أحكامًا؛ وما يرد في سجلات الربيع والخريف من مقاصد الملوك السابقين في تدبير العالم، يناقشه الحكيم ولا يجادل فيه.

يدرك الحكيم في صمت مبادئ الأمور كلها، بينما يتنازع الناس في الجدال ويتسابقون في التباهي. لذلك قيل: كل جدال ينطوي على ما لا يُرى. الطريق الأعظم لا يُسمّى، والبيان الأعظم لا يتكلم، والإنسانية العظمى لا تتظاهر بالإنسانية، والنزاهة العظمى لا تتباهى بالتواضع، والشجاعة العظمى لا تؤذي. إذا عُرض الطريق عرضًا صارخًا لم يعد طريقًا، وإذا أفرط الكلام في الجدل لم يبلغ غايته، وإذا حُصرت الإنسانية في قاعدة ثابتة لم تكتمل، وإذا بالغت النزاهة في إظهار نقائها لم تُصدَّق، وإذا صارت الشجاعة إيذاءً لم تتحقق.

لذلك فإن معرفة التوقف عند ما لا يُعرف هي الغاية القصوى. من يعرف البيان الذي لا كلام فيه، والطريق الذي لا يُنطق به؟ من استطاع معرفته سُمّي خزانة السماء. يُصب فيها فلا تمتلئ، ويُغرف منها فلا تنضب، ولا يُعرف من أين يأتي ما فيها؛ وهذا ما يُسمّى النور المصون. — حين يستطيع الإنسان أن يتوقف عند حدود ما لا يعرفه، يكون قد بلغ الغاية. من يعرف الجدال الذي لا يستخدم اللغة، والطريق الأعظم الذي لا يحتاج إلى تسمية؟ من استطاع أن يعرف ذلك استحق أن يُسمّى خزانة الطبيعة. مهما صُب فيها لا تفيض، ومهما أُفرغ منها لا تنضب، ولا يُعرف من أين يأتي منبعها؛ وهذا ما يُسمّى النور المستتر.

كيف أعرف أن ما أسميه «معرفة» ليس «جهلًا»؟ وكيف أعرف أن ما أسميه «جهلًا» ليس «معرفة»؟ دعني أسألك: «إذا نام الإنسان في مكان رطب أصابه ألم أسفل الظهر أو شلل نصفي؛ فهل يصيب سمك اللوتش ذلك أيضًا؟ وإذا تسلق الإنسان شجرة عالية شعر بالخوف والاضطراب؛ فهل تشعر القردة بذلك أيضًا؟ فأي هذه الحيوانات الثلاثة تتفق عادات عيشه مع المعيار الصحيح؟ يأكل الإنسان اللحم، وتأكل الأيائل العشب، ويحب الحريش أكل الأفاعي الصغيرة، بينما يحب البوم والغربان أكل الفئران؛ فأي أذواق هذه الحيوانات الأربعة يوافق المعيار الصحيح؟ يتخذ قرد البْيان جُو أنثى القرد زوجة، وتتزاوج الأيائل والغزلان، ويتزاوج سمك اللوتش مع الأسماك. ويرى الناس أن ماو تشيانغ وشي شي هما الأجمل؛ لكن الأسماك إذا رأتهما غاصت إلى الأعماق، والطيور إذا رأتهما حلقت إلى الأعالي، والأيائل إذا رأتهما أسرعت هاربة؛ فمن بين هذه الأنواع الأربعة، أي معيار للجمال هو المعيار الأعلى حقًا! في رأيي، تتشابك حجج الإنسانية والاستقامة، ومسالك الصواب والخطأ، في فوضى واضطراب؛ فكيف لي أن أميز بينها؟»

قال نيه تشويه: «أنت لا تعبأ بالنفع والضرر، فهل الإنسان الكامل أيضًا لا يعبأ بهما؟» فقال وانغ ني: «آه! ما أعجب الإنسان الكامل! تشتعل الغابات والجبال فلا تجعله يشعر بالحر، وتتجمد الأنهار فلا تجعله يشعر بالبرد، ويزلزل الرعد الجبال فلا يصيبه أذى، وتثير الرياح العاتية أمواج البحر فلا يشعر بالخوف. إنسان كامل كهذا يمتطي السحاب، ويركب الشمس والقمر، ويجول فيما وراء البحار الأربعة. حتى تحولات الحياة والموت لا تؤثر فيه، فكيف بمفهومي النفع والضرر؟» — يمتطي السحاب، ويركب الشمس والقمر، ويجول فيما وراء البحار الأربعة؛ فلا تغير الحياة والموت شيئًا فيه، فكيف بشؤون النفع والضرر؟

لا ينشغل الحكيم بالشؤون، ولا يسعى وراء النفع، ولا يتجنب الضرر، ولا يستطيب الطلب، ولا يتقيد بطريق مرسوم؛ يتكلم من غير أن يقرر شيئًا، ويقرر شيئًا من غير أن يتكلم، ويجول خارج غبار العالم وأدرانه. يسطع الحكيم مع الشمس والقمر، ويحتضن الكون، ويتحد بالأشياء جميعًا؛ ويدع اضطراب الصواب والخطأ من غير أن ينشغل به، ويرى الفروق الدنيوية بين الرفيع والوضيع، والشريف والحقير، سواءً. يضج الناس ويتزاحمون، بينما يطمئن الحكيم في بساطته ووحدته؛ ويمزج تحولات الماضي والحاضر التي لا تُحصى في كيان واحد صافٍ. الأشياء جميعًا متساوية، ويحتوي بعضها بعضًا في صفاء وبساطة غير منقسمين. «كيف أعرف أن التشبث بالحياة ليس ضلالًا؟ وكيف أعرف أن الخوف من الموت ليس كحال من تاه بعيدًا عن وطنه منذ طفولته ولم يعد يعرف طريق العودة؟ كانت لي جي ابنة حارس حدود في منطقة آي. وحين جاءتها دولة جين أول مرة لتتزوجها، بكت حتى ابتلت ثيابها؛ فلما وصلت إلى قصر ملك جين، ونامت مع الملك في سرير واحد، وأكلت معه شهي السمك واللحم، ندمت على بكائها الأول. كيف أعرف أن الميت لا يندم على أنه تشبث بالحياة من قبل؟ إن من يحلم بأنه يشرب الخمر ويمرح قد يستيقظ فيواجه ما يحزنه فيبكي؛ ومن يحلم بأنه يبكي حزنًا قد يستيقظ فيجد متعة الصيد. والإنسان حين يكون في الحلم لا يعرف أنه يحلم. وأحيانًا يرى حلمًا داخل حلمه، ولا يعرف أنه كان يحلم إلا بعد أن يستيقظ؛ وحده من بلغ يقظة عظيمة يعرف أن حياة الإنسان أشبه بحلم عظيم. أما الحمقى فيظنون أنفسهم مستيقظين، ويحسبون أنهم يعرفون كل شيء. هذا إمبراطور، وذاك وزير؛ يا لضيق الأفق! أرى أن كونفوشيوس وأنت كلاكما يحلم؛ وقولي إنك تحلم هو أيضًا حلم. تُسمّى هذه الكلمات حديثًا غريبًا. ولعلنا بعد عشرة آلاف جيل نلتقي حكيمًا عظيمًا يفهم هذا المعنى، فيكون لقاؤه كأنه وقع بين صباح ومساء.

لنفترض أنني جادلتك؛ فإذا غلبتني ولم أغلبك، فهل أنت على صواب حقًا؟ وهل أنا على خطأ حقًا؟ وإذا غلبتك ولم تغلبني، فهل أنا على صواب حقًا؟

تتشكل أصوات التحول بتعارض بعضها مع بعض؛ فإذا أردنا ألا تتعارض، وجب أن نوفق بينها بحدود الطبيعة وتوازنها. ولتنسجم كلماتي مع التحولات المتدفقة للأشياء جميعًا، فأمضي حياتي في تجوال حر. ما معنى التوفيق بين كل صواب وخطأ بـ«حدود الطبيعة وتوازنها»؟ كل شيء له «هو كذلك» له أيضًا «ليس كذلك»، وله «صحيح» وله أيضًا «غير صحيح». لو كان «الصواب» صوابًا حقًا لاختلف عن «الخطأ»، ولما احتيج إلى جدال؛ ولو كان «هو كذلك» كذلك حقًا لاختلف عن «ليس كذلك»، ولما احتيج إلى جدال أيضًا. اطمئن إلى الحياة والموت وتعاقب الأعوام، واطمئن إزاء الصواب والخطأ والإنسانية والاستقامة، وتجول في المجال الذي لا نهاية له؛ وبذلك تستطيع أن تتخذ من اللامتناهي مقامًا لك».

سأل الظل الخافت المحيط بالظلِّ الظلَّ: «كنت تتحرك قبل قليل، وها أنت الآن تتوقف؛ وكنت جالسًا قبل قليل، وها أنت الآن تقف؛ لماذا لا تملك إرادة مستقلة؟» فأجاب الظل: «أأكون هكذا لأنني أعتمد على شيء؟ وهل ما أعتمد عليه يعتمد بدوره على شيء آخر حتى يكون هكذا؟ أأعتمد على شيء كما تعتمد الأفعى على حراشف بطنها، وكما يعتمد الزيز على جناحيه؟ كيف لي أن أعرف لماذا يكون الأمر هكذا! وكيف لي أن أعرف لماذا لا يكون هكذا!»

حلم تشوانغ تشو ذات مرة بأنه فراشة، فراشة ترفرف بخفة. كان سعيدًا مرتاحًا! ولم يعرف أنه تشو. وفجأة استيقظ، فإذا به تشو، جامدًا ممددًا (متصلبًا، مستلقيًا بلا حراك). لا يدري: أكان تشو هو من حلم بأنه فراشة؟ أم كانت الفراشة هي من حلمت بأنها تشو؟ ولا بد أن يكون بين تشو والفراشة فرق. وهذا ما يُسمّى تحوّل الأشياء.