كيف نعالج عدم السماح لأنفسنا بالاسترخاء وترك السعي المحموم

كيف نعالج عدم السماح لأنفسنا بالاسترخاء وترك السعي المحموم
أولًا: الأسباب
عدم القدرة على الاسترخاء وترك السعي المحموم يعني عدم القدرة على حب الذات، وعدم القدرة على فهم منفعة ما يبدو عديم النفع والاستمتاع بها، وهو نقيض موقف تشوانغ تسي.
وحين يتعرض الجسد والنفس لأذى بالغ، ومع ذلك لا يسمح المرء لنفسه بالاسترخاء، فإن الأمر يتجاوز العجز عن أن يكون على سجيته وأن يحب نفسه؛ إنه فقدان لغريزة «إنقاذ النفس»، وسلوك تدمير للذات، وتحويل شديد للذات إلى أداة، وابتعاد شديد عن سكينة الأنا الأصيلة وعن العقل العميق.
الجرح الكامن وراء ذلك: الأنا الأعلى القاسي. أي: «مَن» الذي لا يسمح لك بالاسترخاء؟ تحدثت هورني عن طغيان «ينبغي»، وهو ما يتصل بما سماه وينيكوت الموضوع السام المستدخَل.
ومن الأسباب الشائعة الأخرى المرتبطة بالجروح النفسية: الشخصية المنقذة، ومتلازمة الخواء الداخلي «الأزمة الوجودية»، واضطراب القلق، والداروينية الاجتماعية، وغيرها.
الافتقار إلى الحضور والطمأنينة في الوجود: أي الثقة بالنفس والحرية والارتياح بلا شروط.
الابتعاد عن الاكتمال الفطري وعن سكينة الأنا الأصيلة.
ثانيًا: الحلول
على غرار مقال «كيف نعالج مسألة الأنا الأعلى القاسي ومهاجمة الذات»، لا بد من مواصلة التعافي، بدءًا من المسائل الأساسية وصولًا إلى المسائل المتقدمة، إلى أن يشتد الجوهر الداخلي، وتُستعاد سكينة الأنا الأصيلة، ويُسترجع الاكتمال الفطري بالتوجه إلى الداخل.
وعلى غرار المقال السابق «كيف نعالج الشعور بالدونية بسبب المؤهل الدراسي»، فهذه كلها أعراض شائعة لدى أبناء البلدات الصغيرة الذين اعتادوا شق طريقهم بحل أسئلة الامتحانات. ويتطلب الأمر إعادة تشكيل تصوراتهم عن العالم والحياة والقيم بالاستعانة بماركس وتشوانغ تسي، ومداواة جوهرهم الداخلي.
وعلى غرار «كيف نعالج قلق نهاية العام»، ينبغي فصل مسائل الأسرة التي نشأنا فيها عن أنفسنا، والتصالح مع الذات والماضي والزمن.
ويعرض مقال «كيف نحتضن الجانب المظلم» كيفية احتضان التجنب والقلق والأفكار المشتتة والعوائق الكارمية ومشاعر العار والذنب، وتقبّل كوننا عاديين.
تتشابه هذه المقالات إلى هذا الحد لأن جذور المشكلات البشرية المختلفة متقاربة، ولأن سبل الحل تلتقي أيضًا في طريق واحد؛ فالأنا الأصيلة تتصف بالاكتمال الفطري وبالصفاء من أصلها.
ويناقش مقال «اعتلال البرجوازية الصغيرة»، من منظور المادية التاريخية، البرجوازية الصغيرة وجذور أعراضها النمطية المختلفة.
ويقدّم مقال «علم نفس غيليغان: أقرب علم نفس إلى توجهي الطاوي» التواصل مع العقل العميق.
أما التعافي بالماركسية، الذي تعرضه مقالات مثل «كيف يشعر الإنسان العادي بالاكتمال الفطري»، فيقوم على رؤية البشر جميعًا، ورؤية أكثر من مليار إنسان يكابدون الألم، واستدعاء الرحمة والتعاطف مع الذات من الداخل، انطلاقًا من الرحمة والتعاطف معهم، ومن الثقة بأن الاكتمال الفطري كامن في كل إنسان.
ويقدّم مقال «عرض عام لمنظومتي: ماركس + تشوانغ تسي + علم النفس» عرضًا منهجيًا نسبيًا للتعافي بالماركسية من خلال المنظور البروليتاري ومن خلال كون المرء إنسانًا طيبًا؛ وكذلك للتعافي عند تشوانغ تسي من خلال الاسترخاء وترك السعي المحموم، واللافعل، والطبيعة، ولتفكيك التعلق بفكرة «بذل الجهد» واعتلال أبناء البلدات الصغيرة المنغمسين في حل أسئلة الامتحانات، والتعافي من الأزمة الوجودية. «اللاءات الثماني لدى تشوانغ تسي: لا أنا ولا تشبث، لا اقتدار ولا فعل متكلف، لا رغبة ولا طلب، لا همّ ولا قلق»
ثالثًا: المعنى الإيجابي والمعنى النفعي للاسترخاء وترك السعي المحموم
كثيرون لا يعرفون المعنى الإيجابي للاسترخاء وترك السعي المحموم، بل حتى معناه النفعي.
تمامًا كما يجهل كثير من الطلاب وأولياء أمورهم الفائدة النفعية للنوم «من الناحية الجسدية» بالنسبة إلى الدراسة.

1. الراحة والتعافي واستعادة العافية.
   استعادة الحيوية، وتحقيق الانسجام في مجال الطاقة، ومعالجة المسائل «الفكرية والعاطفية، ومسائل الجروح النفسية، وغيرها». ثمة قصور في فهم العقل العميق للإنسان وحيويته وقوته النفسية. انظر المقالين السابقين «القوة النفسية/الليبيدو يحددان المصير» و«بنيتي: الأنا الحقيقية ترافق الليبيدو».
2. منفعة ما يبدو عديم النفع.
3. تعدد القيم، بدلًا من منظومة قيم خطية.
   يساعد ذلك على تحسين فهم العالم والمجتمع، وتحسين أنماط التعامل مع الآخرين. أما منظومة القيم الخطية الضيقة، ولا سيما في شتاء التراجع الذي نعيشه اليوم، فمن الصعب معها تجنب الانهيار، ومن الصعب بلوغ النجاح بمعناه الدنيوي.
   الخوف من الركود والتعثر وإضاعة الوقت نابع من فهم سطحي للغاية للحياة والعالم.
4. إعادة ترتيب التصورات عن العالم والحياة والقيم، وترميم الجوهر الداخلي، ثم الانطلاق من جديد.