متلازمة وقت الراحة، بعد العمل وفي عطلة نهاية الأسبوع: التناقض الأساسي في راحة العاملين
أولًا: لماذا تكون العطلة جميلة؟
- أستطيع أن أعيش وأتعلم وأعمل بإيقاعي الخاص، بدلًا من إيقاع الساعة الخارجية.
- أستطيع أن أتبع إيقاعًا طبيعيًا. فـ«الأخطاء» العرضية، و«الانفلات»، وفقدان السيطرة، والمفاجآت، كلها جزء من الطبيعة. أسمح بها.
- ثمة أمور لا تنبثق تلقائيًا إلا حين أسترخي وتمتلئ طاقتي النفسية.
الفاعلية الذاتية، وأن أكون نفسي، والطبيعية. النزعة الإنسانية.
أثناء العمل أكون في وضع سلبي، متوترًا، ومستنزفًا. وكثيرًا ما تكون عطلة نهاية الأسبوع أشد انشغالًا من أيام العمل.
ثانيًا: تأمل ووعي أعمق: متلازمة الراحة
لأننا نكون في وضع سلبي أثناء العمل تحديدًا، تتاح لنا في وقت الراحة مساحة أكبر للمبادرة.
وهكذا يولد المراقب الداخلي و«الأنا الصغيرة المنهمكة في إنجاز المهام»، فنُكره أنفسنا على بذل مزيد من الجهد خلال «وقت المبادرة» المتاح في الراحة.
لكن النتيجة تكون التوتر والتشبث والاستنزاف الداخلي، بما يزيد استهلاك الطاقة النفسية، مع إهمال الراحة والاسترخاء.
وفي النهاية، لا نحصل في وقت الراحة إلا على راحة متواضعة، وتعلّم وعمل متواضعين خارج الدوام. وننقطع عن التواصل مع أنفسنا انقطاعًا شديدًا.
ثالثًا: التلاعب النفسي بالذات تحت عنوان التسويف
ثم نمارس تلاعبًا نفسيًا شديدًا بذواتنا، ونحطّ من شأن أنفسنا، ونتهمها بالتسويف. وفي الوقت نفسه ننتقص من كل ماضينا ونوبّخ أنفسنا عليه. وننقطع عن التواصل مع أنفسنا انقطاعًا شديدًا.
عندما تشحّ الطاقة النفسية، تأتي لعنة الحرية لتتهكم علينا أمام ما يُسمّى بالحرية: حتى حين تُمنح الحرية لا تنفع في شيء. دوار الحرية في جوهره نقص في الطاقة النفسية.
حلقة مفرغة من التسويف والتلاعب النفسي بالذات.
رابعًا: فنغرق بدلًا من ذلك في الهاتف وكتب العلوم الاجتماعية
لذلك يغرق كثيرون في تصفح هواتفهم، لأنه يجمع بين الترفيه والتعلّم والعمل، عبر جمع معلومات عن القطاع، والتواصل الاجتماعي.
منصات مثل شياوهونغشو وتشيهو، التي تجمع بين الترفيه والطابع الجاد، هي المدارس الليلية للعمال في عصرنا. أما بيليبيلي فيؤدي ذلك بصورة أكثر مباشرة. أو يمكن القول إنها تؤدي دور الحكواتي والمسرح في المجتمع الإقطاعي.
هذا التعقيد والعمق، وهذا التداخل بين التواصل والتشابك، لا يمكن تفسيره بمجرد فكرة الإلهاء بمتع سطحية لتسكين الناس. فالفلسفة الإنسانية تدعو إلى عدم الاستهانة بعقول البشر.
كثيرون يقرؤون الكتب، وكتب العلوم الاجتماعية، بوصف ذلك في الحقيقة نسخة أرقى من تصفح الهاتف، وتعلّمًا يجمع بين انخفاض الكفاءة وارتفاعها، وشكلًا من الترفيه والاسترخاء. فمن جهة، يرتبط ذلك بعملهم في قطاع الاستثمار، وكثيرًا ما لا يملكون أيضًا طاقة نفسية كافية لخوض كثير من مسائل الرياضيات وتقنية المعلومات والذكاء الاصطناعي، فينقطعون عنها ثم يعودون إليها. ومن جهة أخرى، يدرسون كذلك مأزق حياتهم هذا ومأزق العصر نفسه.
خامسًا: التناقض الأساسي في راحة العاملين بأجر
التناقض الأساسي لدى العاملين بأجر هو الملكية الخاصة واغتراب العمل. واغتراب العمل يؤدي إلى اغتراب الراحة.
للراحة صفتان. فمن جهة، تنسجم مع جوهرها، فتتيح استيعاب آلام اغتراب العمل والتعافي المتمحور حول الإنسان. ومن جهة أخرى، هناك اغتراب الراحة.
وقت الراحة هو الفرصة الوحيدة المتاحة للعاملين للتعلّم الذاتي و«تطوير» أنفسهم. فقد جرى تحميل الأفراد مسؤولية مرحلة إعادة إنتاج قوة العمل. وضغوط تطور التقنيات وخطر الإقصاء من القطاع تحوّل المشكلات الاجتماعية إلى مشكلات فردية. ثم إن هذا «التطوير» الذاتي نفسه مغترب أيضًا: إنه بطولة تنافس استنزافي، والقطاعات تتطور باستمرار، فلا نهاية للتطوير، وفي النهاية يتحمل الفرد بنفسه تكاليف الاحتكاك.
غالبًا لا يساعد العمل الأساسي على النمو الشخصي، بل يتدهور كثيرًا بفعل التخبط وضعف الكفاءة التنظيمية. لذلك يتعين في وقت الراحة «شحن البطاريات» والتعلّم الذاتي، من أجل التراكم و«التطوير».
التناقض الأساسي في الراحة: التناقض بين وقت راحة محدود تتآكله عوامل داخلية وخارجية، وبين احتياجات كبيرة للتعافي الذاتي واحتياجات إلى «تطوير الذات» لا يمكن استيفاؤها أبدًا.
قال تشوانغ تسي في «في تسوية الأشياء»: «ما إن يتلقى الإنسان صورته المتشكلة حتى يظل متمسكًا بها منتظرًا نهايته. يتصادم مع الأشياء ويحتك بها فيُبلي بعضُها بعضًا، ويمضي مسرعًا كأنه يعدو، ولا شيء يستطيع إيقافه؛ أليس ذلك محزنًا! يكدح طوال حياته ولا يرى لعمله ثمرة، ويضنيه التعب والخدمة ولا يدري إلى أين يؤول؛ أفلا يدعو ذلك إلى الأسى! يقول الناس إنه لم يمت، فأي نفع في ذلك! يفنى جسده ويتبعه قلبه كذلك، أفلا يُسمّى ذلك حزنًا عظيمًا؟»
تؤدي النخبوية مرة أخرى دورها في التلاعب النفسي على طريقة نظام الامتحانات الإمبراطورية: الآخرون يستطيعون، فلماذا لا تستطيع أنت؟ ابحث عن الخلل في نفسك. يجري دائمًا انتقاء حالات أفراد حققوا نموًا ذاتيًا واختراقًا وغيّروا مصائرهم وسط العمل الشاق والظروف القاسية، لاستخدامها في التلاعب النفسي بسائر الناس العاديين. وهذه هي وسادة الأمان للنخبوية: فالأفراد الذين يحققون اختراقًا يُستوعَبون دائمًا داخل النظام ويصبحون ممثلين للنخبة الجديدة، وتستمتع النخب القديمة أيضًا بالهالة الإضافية التي يجلبونها.
تعمل الأيديولوجيا الرأسمالية بصورة منهجية على خنق الطاقة النفسية والرعاية الذاتية لدى الناس العاديين وأبناء الطبقات الدنيا.
أولًا: كلما زاد الحظ زاد الاجتهاد
المحظوظون في مجال عملهم الأساسي، مثل من تعرّفوا إلى البرمجة وأحبوها في المرحلة الابتدائية أو المتوسطة، ثم اتجهوا إلى المسابقات والجامعات المرموقة والشركات الكبرى ونالوا رواتب مرتفعة، يكفيهم بطبيعة الحال أن يواصلوا «التركيز» على عملهم الأساسي.
أما الأقل حظًا، بمن فيهم من ركزوا على عملهم الأساسي وبرعوا فيه لكنه لا يدرّ المال، كما في قطاعات الأدب والعمارة والاتصالات والمال التي عرفت مجدًا في السابق، فيُنتقَص من شأنهم بصورة منهجية؛ فما بالك بالغالبية العظمى من الناس العاديين، الأشد تعاسة، والحائرين، والذين لا يملكون مسارًا تخصصيًا جيدًا.
يتعين على غير المحظوظين أن يواصلوا «الاجتهاد» خارج «عملهم الأساسي»، وأن يتحملوا باستمرار إدارة ذاتية صارمة وتلاعبًا نفسيًا قاسيًا بذواتهم.
من القواعد الأساسية في العلوم الاجتماعية أن المسائل التي يواجهها غير الناجحين أصعب وأكثر تعقيدًا من تلك التي يواجهها الناجحون. فمن الواضح أن مأزق طفل أفغاني عادي أشد تعقيدًا وصعوبة بكثير من مأزق طفل أمريكي عادي.
أبناء البرجوازية الصغيرة المحظوظون، وأصحاب الموارد الضئيلة الأقل حظًا، والناس العاديون من الطبقات الدنيا الأشد تعاسة. الفجوة الأيديولوجية بين هذه الطبقات الثلاث وحدها حول النخبوية والشوفينية عميقة للغاية. وزهو المحظوظين بأنفسهم نوع من العوائق الكارمية.
في المقالين السابقين: «لا يجوز للمرء أن يكون نخبويًا فقط حين يحالفه الحظ ويصبح في موقع قوة: ظاهرة شائعة بين مبرمجي الشركات الكبرى والعاملين في القطاع المالي»، و«النخبوية تجعل الحظ لعنة».
سابعًا: العوائق الكارمية، والمادية التاريخية، والماركسية، والبنّائية
تتشابك العوائق الكارمية الاجتماعية والخارجية مع العوائق الكارمية الداخلية، فتشكّل مسائل معقدة تتعلق بالعوائق الكارمية.
لا بد من وصل المبادئ الأساسية للماركسية بالواقع المعاصر.
المنظومة التي أستكشفها، والتي تجمع بين ماركس وتشوانغ تسي وعلم النفس، هي فلسفة بقاء للناس العاديين في عصر السايبربانك والتذرر الاجتماعي.
البنّائية: لا يقتصر الأمر على النقد. نقطة الارتكاز هي رعاية طاقتنا النفسية، ومحبة أنفسنا والعناية بها، والراحة جيدًا.