الطاقة النفسية العالية هي بوذا، والراحة هي الدارما

أولًا، قوة النفس العالية هي البوذا
قوة النفس العالية تتيح رؤية الطبيعة الذاتية، وتوليد الظواهر كافة، وقهر الشياطين كافة. وقوة النفس العالية نتيجة لانخفاض العوائق الكارمية ودليل عليه، ومن ثم تتجلى الطبيعة الذاتية بعفويتها.
«في عيش اللحظة الحاضرة» هو جواب فلسفة الروح، وقوة النفس العالية هي الجواب عن عيش اللحظة الحاضرة والعودة إلى عالم الداو.
ثانيًا، الراحة هي الدارما
الراحة هي الجواب عن بلوغ قوة النفس العالية، وهي الجواب النهائي. الراحة هي معرفة حدود الجهد، ومعرفة متى نتوقف فلا نتعرض للخطر، ومعرفة كيف نثق بعفوية الطبيعة الذاتية، كقارب غير مربوط. إنها فلسفة المحدودية والطبيعة والمصير، وهي «جوهر الفلسفة الطاوية».
ودّع «السعي القهري»، واجعل الراحة وعدم بذل الجهد، و«السعي» إلى الشفاء من السعي القهري، الموضوع الوحيد الذي ينبغي أن «تسعى» فيه؛ وعندها ستدرك أكثر كم تصعب الراحة. «الراحة تتطلب حكمة عظيمة وشجاعة عظيمة وثباتًا عظيمًا». قوة النفس العالية والراحة نادرتان، وهما حظ سعيد وهبة من المصير.
أقول إن كتابة اليوميات والتجول هما النصيحة الوحيدة التي يمكن تقديمها للناس. لا أتعامل مع الراحة بوصفها وصفة علاجية، لأن الناس عاجزون تحديدًا عن الراحة. «كتابة اليوميات هي القناة الوحيدة للتواصل مع الروح والتعبد للبوذا». كتابة اليوميات والتجول وسيلتان يتواصل بهما الإنسان مع نفسه، ومع نفسه في لحظات أوج طاقته، حين تكون قوة نفسه منخفضة وينقطع تواصله مع ذاته. وهما، لمن لم يتخلص من السعي القهري، طريقة تحاكي السعي فتبدو مألوفة وأليفة، لكنها أقل استنزافًا للجهد وأقل تعقيدًا وتوترًا. إنهما طريق إلى الحقيقة والراحة.
بالسكينة نبلغ الآفاق البعيدة. استقامة وسكون وصفاء وخواء؛ في الحجرة الخالية يولد النور، وعند السكون تستقر البركة.
ثالثًا، العوائق الكارمية للاغتراب في العالم
يُقمع الناس بصورة ممنهجة كي لا يستريحوا ولا يستعيدوا قوة النفس العالية. الأجزاء عديمة المعنى من العمل، والإرهاق والاستنزاف، والتنافس الاستنزافي المفرط الكثافة، والإضافات الزائدة التي تفسد الأمور، والتلاعب النفسي، والتشكيك المتعمد في إدراك المرء للواقع، كلها تعمل على استهلاك قوة نفس الإنسان وقطع عملية تعافيها.
استنزاف قوة نفس طبقة العمال والفلاحين آلية لقمع القوة الثورية لدى الطبقة المستغَلّة بصورة ممنهجة.
من يُسمَّون ناجحين، أو أصحاب طاقة عالية، لا يتمتعون بالضرورة بقوة نفس عالية. كل ما في الأمر أنهم يتلقون الكثير من التعزيز الإيجابي؛ فالحماس أثناء لعب تتريس شيء، وقوة النفس العالية والوعي العالي شيء آخر.
رابعًا، عنق زجاجة انخفاض قوة النفس في طريق الاستنارة
يصعب على الإنسان بلوغ الاستنارة، لأن «الإنسان، قبل بلوغ الإنجاز الكبير، يقضي وقتًا طويلًا في حالة من انخفاض قوة النفس وتدني الحال». لا يستطيع بلوغ الاستنارة، ويفتقر إلى الحكمة العظيمة والشجاعة العظيمة والثبات العظيم اللازمة للراحة، ولا يمتلك قوة نفس عالية. ومن دون قوة نفس عالية، يعجز بدوره عن بلوغ الاستنارة. هنا تؤذي العوائق الكارمية الإنسان وتحجبه بالوهم، فتشل قدرته على التعافي الذاتي.
خامسًا، بلا أوهام ولا تشبث ولا فعل متكلف ولا قصد
قوة النفس العالية والراحة أمران رائعان، لكن الرغبة في «السعي» إلى الراحة تعرقل الراحة بدلًا من ذلك. ما إن تبذل جهدًا حتى تحيد، وما إن تتعمد حتى تحيد. وحده غياب القصد يتيح الراحة، ووحده اتباع المجرى الطبيعي يتيح الانسجام مع الداو.
ما إن يسكن الذهن الجامح، فتلك هي الاستنارة. حين تستريح كل الأناوات الصغيرة، وتنتهي الأنا الصغيرة لدى السالك تمامًا، ويتوقف تمامًا عن الممارسة الروحية، تكون تلك نهاية الممارسة الروحية. إن السماح بظهور هذه الأناوات الصغيرة والتعرف عليها دليل في حد ذاته على حضور الطبيعة الذاتية وتراجع العوائق الكارمية للأنا الصغيرة، وهو في حد ذاته سير نحو النهاية. الداو العظيم يجري وفق طبيعته. والعوائق الكارمية أيضًا من الداو.
كل تشبث هو عائق كارمي يعترض الطريق؛ وكلما قل التشبث، ازدادت الحرية والطمأنينة. الطبيعة الذاتية تبذل وسعها طوال الوقت، وكل ما تحاول الأنا المتجسدة أن تجتهد لفعله لا يزيد الأمور إلا اضطرابًا. ليس أمام الأنا المتجسدة إلا الانصياع لترتيبات الطبيعة الذاتية، وتسليم الأمر لها بالكامل. عندها فقط يمكن عيش حياة تقودها الطبيعة الذاتية، أي الطبيعة الإلهية.
الآثار الفعلية للروح: هل كانت الأشهر الثلاثة الماضية، والأرباع الثلاثة الماضية من السنة، والسنوات الثلاث الماضية، مسارًا من التقدم والنمو، أم من الرتابة والانحدار؟
الأول يدل على أن الطبيعة الذاتية هي المهيمنة، والثاني يدل على أن العوائق الكارمية هي المهيمنة. هذا هو الجدل الأساسي بين الطبيعة الذاتية والعوائق الكارمية لدى كل إنسان. إن كان الحال هو الأول، فثق بالطبيعة الذاتية، وثق بنفسك، ودع الأمور تجري على طبيعتها.
المصير أوسع بكثير من عقل الفرد، والوظيفة الوحيدة للعقل هي الانقياد للمصير. ليستقر العقل في المصير، وفي التماس الحقيقة من الوقائع، وفي اللحظة الحاضرة.

المقالات السابقة: «متلازمة انخفاض قوة النفس»، «العيش في حالة متدنية»، «العدو الحقيقي: التوتر والتشوش المزمنان»، «بعد رحيل نورا 3: متلازمة فان غوخ»