Une énergie psychique abondante est le Bouddha, le repos est le Dharma

一、Une grande force intérieure est le Bouddha
Une grande force intérieure permet de voir sa nature propre, d’engendrer tous les phénomènes et de dissiper tous les démons. Elle est le résultat et la preuve de faibles entraves karmiques ; la nature propre se déploie alors spontanément.
« Du vivre le présent » apporte la réponse de la philosophie de l’esprit ; une grande force intérieure est la réponse pour vivre le présent et revenir au domaine du Dao.
二、Le repos est le Dharma
Le repos est la réponse pour atteindre une grande force intérieure, la réponse ultime. Se reposer, c’est connaître les limites de l’effort : savoir s’arrêter pour ne pas se mettre en péril, savoir faire confiance à la spontanéité de sa nature propre, être une barque sans amarres. C’est une philosophie de la finitude, de la nature et du destin ; c’est « Le cœur de la philosophie taoïste ».
Dire adieu à « L’effort compulsif », faire du repos et de l’absence d’effort — de cet « effort » pour guérir l’effort compulsif — le seul sujet auquel il faille « s’efforcer » de travailler, c’est aussi mieux comprendre combien il est difficile de se reposer. « Se reposer exige une grande sagesse, un grand courage et une grande force de concentration ». Une grande force intérieure et le repos sont rares ; ils sont une chance, un don du destin.
Je dis que tenir un journal et se promener sont les seuls conseils que l’on puisse donner. Je ne prescris pas le repos comme un remède, car c’est précisément ce que les gens ne parviennent pas à faire. « Tenir un journal est la seule voie pour entrer en communion avec les esprits et rendre hommage au Bouddha ». Tenir un journal, se promener : lorsque la force intérieure est faible et que le lien avec soi est rompu, ce sont des façons de renouer ce lien, de retrouver le lien avec soi-même dans ses moments de grande énergie. Pour ceux qui ne sont pas encore délivrés de l’effort compulsif, c’est une manière de simuler l’effort, familière et rassurante, mais moins épuisante et moins crispée. C’est une voie vers la réalité véritable et le repos.
La quiétude permet d’aller loin. Rectitude, quiétude, clarté, vacuité : dans la chambre vide naît la lumière ; les heureux présages demeurent là où l’on sait s’arrêter.
三、Les entraves karmiques de l’aliénation du monde
Le système empêche les gens de se reposer et de retrouver une grande force intérieure. La part de travail dépourvue de sens, les agitations qui usent, la concurrence interne excessive, les ajouts superflus, la manipulation psychologique et le détournement de la perception du réel concourent tous à épuiser la force intérieure et à interrompre sa restauration.
User la force intérieure de la classe ouvrière et paysanne est un mécanisme d’oppression systémique de la puissance révolutionnaire des classes exploitées.
Les personnes dites prospères ou débordantes d’énergie n’ont pas nécessairement une grande force intérieure. Elles reçoivent simplement davantage de retours positifs. L’excitation ressentie en jouant à Tetris est une chose ; une grande force intérieure et une conscience aiguë en sont une autre.
四、La faible force intérieure comme obstacle à l’éveil
Il est difficile de s’éveiller, car « Avant le grand accomplissement, on demeure longtemps dans une faible force intérieure et un état diminué ». Sans éveil, on manque de la grande sagesse, du grand courage et de la grande force de concentration nécessaires pour se reposer ; on n’a pas une grande force intérieure. Et sans grande force intérieure, on ne peut pas non plus s’éveiller. C’est ainsi que les entraves karmiques blessent et égarent les gens, bloquant totalement leur capacité à se guérir.
五、Sans illusion, sans attachement, sans agir, sans intention
Une grande force intérieure et le repos sont si bénéfiques ; pourtant, vouloir « s’efforcer » de se reposer retarde le repos. Dès qu’on force, on s’écarte ; dès qu’on y met une intention, on s’écarte. Seule l’absence d’intention permet le repos ; seule la spontanéité permet de s’accorder au Dao.
Que l’esprit agité s’apaise, et c’est l’éveil. Tous les petits moi se reposent ; lorsque les petits moi du pratiquant prennent définitivement fin et qu’il cesse entièrement de pratiquer, la pratique atteint son terme. Permettre à ces petits moi d’apparaître et reconnaître leur apparition est en soi la preuve que la nature propre est présente et que les entraves karmiques des petits moi s’allègent ; c’est déjà avancer vers leur fin. La grande Voie suit son cours. Les entraves karmiques sont elles aussi le Dao.
Toutes les fixations sont des blocages dus aux entraves karmiques ; moins il y a de fixations, plus on est libre et à l’aise. La nature propre fait constamment tout son possible. Tout ce que le moi substantiel s’efforce de vouloir faire ne fait qu’ajouter du désordre. Le moi substantiel ne peut que se soumettre aux dispositions de la nature propre et lui lâcher entièrement les rênes. Alors seulement peut-on mener une vie guidée par la nature propre — la nature divine.
Les faits concrets de la vie intérieure : au cours des trois derniers mois, des trois derniers trimestres, des trois dernières années, y a-t-il eu progression et croissance, ou médiocrité et enlisement ?
Le premier cas indique que la nature propre domine ; le second, que les entraves karmiques dominent. Telle est la dialectique fondamentale entre nature propre et entraves karmiques en chacun. Si c’est le premier cas, faites confiance à votre nature propre, faites-vous confiance, laissez les choses suivre leur cours.
Le destin est quelque chose de plus vaste que l’esprit individuel ; l’unique fonction de l’esprit est de se conformer au destin. L’esprit trouve son repos dans le destin, dans les faits tels qu’ils sont et dans le présent.

Textes précédents : « Le syndrome de faible force intérieure », « Vivre dans un état diminué », « Le véritable ennemi : une tension et un hébétement prolongés », « Après le départ de Nora 3 : le syndrome de Van Gogh »