Série sur les entraves karmiques
La maladie du sentiment de supériorité
Le sentiment de supériorité au regard de l’existentialisme et de la psychanalyse
I. Le sentiment de supériorité est manifestement un état défensif d’isolement en surplomb et de narcissisme exacerbé
Objectiver les autres et les dévaloriser forme un cercle vicieux avec la projection : plus on les rabaisse, plus on les réifie et plus on projette sur eux ; plus on projette sur eux, plus on les rabaisse.
L’une des racines de la projection est le flou des limites psychiques. En apparence, le sentiment de supériorité relève de l’évitement et de la mise en place de « limites » ; en réalité, ces limites restent floues. C’est précisément ainsi que le petit moi entre en relation avec les autres petits moi et avec le ça ; cela relève d’un phénomène généralisé de clivage et de dissociation de la personnalité. Le lien avec sa propre nature et son ça est rompu : je dois être supérieur pour avoir le droit d’exister, je ne peux pas exister en tant que personne ordinaire.
Cet « évitement » délibéré revient au contraire à reconnaître l’existence de l’autre, à reconnaître le pouvoir du grand Autre et la mesure qu’il impose. Par exemple, quelqu’un affirme mépriser les corbeaux et tenir absolument à garder ses distances avec eux, puis achète une quantité d’équipements coûteux pour les observer, les surveiller et mesurer leur éloignement. Il s’agit manifestement d’une proximité, d’un enchevêtrement. C’est la dialectique du maître et de l’esclave de Hegel : le maître dépend davantage de cette relation que l’esclave.
L’élitisme petit-bourgeois, par exemple, conjugue sans cesse sentiment de supériorité et colère contre ceux qui ne font pas d’efforts pour s’en sortir. Si l’on était réellement supérieur, pourquoi éprouverait-on cette colère ? Une personne ordinaire qui regarde les enfants d’Afrique ne leur reproche pas avec colère de ne pas faire d’efforts pour s’en sortir. Il s’agit manifestement d’une attaque contre soi-même projetée vers l’extérieur.
II. Le sentiment de supériorité et le grand Autre Cthulhu
L’une des racines précoces du sentiment de supériorité est l’« amour conditionnel ». L’enfant n’a pas reçu l’amour inconditionnel auquel il avait droit. Il avance à tâtons dans la peur, le néant, la dissociation et le trouble de stress post-traumatique complexe (CPTSD), autrement dit dans les premières souffrances existentielles, jusqu’au jour où il découvre l’« amour conditionnel ». Ce n’est que lorsqu’il remplit une certaine « condition », notamment en matière de « résultats scolaires », qu’il reçoit de l’« attention » et des récompenses. De plus, l’enfant sent que cette approbation ne vient pas seulement de ses « parents », mais du grand Autre Cthulhu auquel ses « parents » sont assujettis et qu’ils craignent. L’enfant peut naturellement percevoir que, si ses parents lui demandent de rendre sa copie, c’est pour pouvoir eux-mêmes rendre des comptes à une certaine « présence » dans le vide.
Le sentiment de supériorité est un pacte conclu avec le grand Autre Cthulhu, par lequel on obtient son « approbation ».
III. Le sentiment de supériorité et le capital
Tout ce sur quoi le sentiment de supériorité fonde ses comparaisons relève de ce qui est comparable et différent d’une personne à l’autre, des différences entre les personnes, et non de la plénitude innée de chacun. Ce fondement est donc nécessairement centré sur les choses, le capital et ce qui est étranger à l’humain, plutôt que sur l’humain.
Il y a, d’une part, le capital, qui comprend le capital de connaissances, les capacités cognitives et le « degré d’accomplissement spirituel » ; d’autre part, les entraves karmiques : se croire plus heureux, plus joyeux et d’un niveau supérieur aux autres, tout en dépendant d’une chose extérieure, y compris d’un « degré d’accomplissement spirituel », sans comprendre le bonheur et la joie véritables.
La rivalité entre femmes comme la rivalité entre hommes concentrent à leur plus haut degré l’aliénation, la comparaison compétitive et le sentiment de supériorité.
Sous le régime de la propriété privée, on amplifie les différences entre les personnes, on les engage dans un tournoi de concurrence malsaine et de surenchère sans issue, puis on s’en sert pour établir une hiérarchie entre supérieurs et inférieurs. Cela ne se produirait pas sous un véritable régime de propriété collective.
C’est aussi pourquoi la petite et la toute petite bourgeoisie s’attachent souvent au chauvinisme : celui-ci leur procure à peu de frais un sentiment de supériorité et le sentiment d’exister.
IV. La psychologie du cadre Marx-Zhuangzi et le sentiment de supériorité
Les personnes qui se disent engagées dans une pratique spirituelle, les amateurs de marxisme et ceux qui se veulent au-dessus du commun sont souvent pris dans les entraves karmiques du sentiment de supériorité. Il se peut aussi que ce soient précisément ces entraves karmiques qui les conduisent vers la pratique spirituelle ou l’intérêt pour le marxisme. Beaucoup d’amateurs de marxisme se croient seuls éveillés, cherchent à diffuser leurs idées pour éclairer les autres et s’irritent de les voir ne pas faire d’efforts pour s’en sortir. Beaucoup d’amateurs de Zhuangzi se croient seuls purs, jugent tout le monde vulgaire et, découragés, se retirent du monde. C’est le complexe du philosophe-roi.
« Le malaise petit-bourgeois » : on utilise le sentiment de supériorité pour lutter contre le néant et le manque de sentiment d’exister, mais cela consiste, au fond, à réifier les autres, à les traiter comme des personnages non joueurs (PNJ). Le sentiment de supériorité exclut nécessairement la compassion et l’empathie.
L’éveil consiste à percevoir la plénitude innée de chacun, au-delà de la seule sienne, et à voir aussi la lave — la dialectique entre les entraves karmiques et la nature propre. C’est pourquoi les marxistes vont nécessairement vers Zhuangzi, et les adeptes de Zhuangzi vers le marxisme. Seuls les amateurs de marxisme et les amateurs de Zhuangzi qui ont résolu la question du sentiment de supériorité peuvent s’engager sur la voie de la psychologie du cadre Marx-Zhuangzi.