De la pauvreté, de l’impasse et de l’enfermement intérieur

On parle souvent des pauvres, mais les trois mots chinois qui désignent le dénuement, l’impasse et l’enfermement ont des sens différents.
Le dénuement associé à l’enfermement intérieur, le dénuement associé à l’impasse, et l’impasse associée à l’enfermement intérieur sont des états différents.
Le dénuement, c’est ne pas avoir d’argent.
L’impasse correspond à un « blocage » extérieur : être au bout du chemin, n’avoir aucune voie où s’engager.
L’enfermement correspond à un « blocage » intérieur : les entraves karmiques.
Ainsi, une personne dont l’intérieur est clair et ouvert peut connaître le dénuement et l’impasse sans être enfermée intérieurement. La personne de bien reste ferme dans l’adversité ; plus elle est dans l’impasse, plus sa détermination grandit. Zhuangzi, Liezi, Su Shi, Marx et d’autres en sont des exemples.
Voir le texte précédent : « Zhuangzi : la personne de bien reste ferme dans l’adversité ».
I. L’impasse appelle le changement, et le changement ouvre une voie
L’impasse est un pseudo-concept : elle ne peut pas durer. On a seulement, sur le moment, le sentiment qu’il n’existe aucune issue, mais on finit toujours par en sortir.
Au-delà des saules sombres, les fleurs lumineuses révèlent une issue ; quand le bateau arrive au pont, le passage se présente. À 35 ans, quand on regarde en arrière, il est facile de comprendre cela. Certes, le tournant n’est pas forcément heureux : on saute souvent d’une fosse à merde dans une fosse à pisse, mais on avance malgré tout.
Pour le dire simplement, les diplômés qui ne trouvent pas de travail et les personnes qui, au milieu de leur vie, peinent à retrouver un emploi après l’avoir perdu finissent tous, tant bien que mal, par trouver une activité à laquelle se mettre, même si elle ne leur convient pas. Bien souvent, le blocage tient au refus d’accepter ; la quiétude et le non-agir désignent souvent simplement cette acceptation.
Entre 20 et 35 ans, on se retrouve souvent enfermé intérieurement parce qu’on est dans une impasse. Les études ou la carrière ne se passent pas bien, le narcissisme et la libido sont frustrés, l’épuisement intérieur et les attaques contre soi augmentent, on regrette le passé, et les entraves karmiques du petit moi s’accentuent. Puis cet enfermement intérieur nous maintient à son tour dans l’impasse.
C’est pourquoi la philosophie taoïste parle de suivre le cours des choses, d’accepter, de laisser faire la nature et de pratiquer le non-agir, afin que notre nature propre demeure pure et paisible. On évite ainsi de se créer des tourments et d’aggraver l’impasse et l’enfermement intérieur.
II. L’enfermement intérieur et les limites que l’on s’impose
L’enfermement trouve toujours sa racine à l’intérieur : on s’impose des limites, on trace soi-même le périmètre de sa prison.
Après 35 ans, on se retrouve souvent dans l’impasse à cause de cet enfermement, prisonnier d’une compréhension limitée et des entraves karmiques. La vie ne parvient plus à avancer : elle se bloque, stagne, décline.
Après 35 ans, on connaît souvent l’aliénation et la rigidification, on s’éloigne du vrai, du bien, du beau et des profondeurs de l’esprit, et l’on tombe souvent sous l’emprise de ses démons. « Les démons et les monstres de la vie quotidienne » ; « Comment devient-on mauvais ? Beaucoup de personnes d’âge mûr sont déjà mortes une fois ».
Face aux difficultés économiques aussi, il s’agit de suivre les circonstances et de laisser les choses suivre leur cours naturel. « Zhuangzi : laisser les choses suivre leur cours naturel » ; « De l’alternance entre travail et repos ».
III. Voilà pourquoi la psychologie du cadre Marx-Zhuangzi est importante
« Présentation générale de mon cadre associant Marx, la psychologie et Zhuangzi ».
IV. Quand je crée du contenu en ligne et que je propose des consultations, qu’est-ce que je fais ?
L’intérieur et l’extérieur, le mouvement et le calme, l’impasse et l’enfermement intérieur, l’engagement dans le monde et le retrait du monde ; se mettre en retrait sur le plan stratégique, gagner sa vie sur le plan tactique.
Premièrement, la prise de conscience intérieure. Reconnaissance, accompagnement, prise de conscience, orientation. Tout relève de l’accompagnement, selon les circonstances et la force de sa propre sérénité, sans faire la leçon avec insistance. Je ne force donc pas : je m’appuie seulement sur le calme, le vrai, le bien et le beau.
Deuxièmement, la compréhension. La lecture, le travail salarié, le choix de se mettre en retrait, l’informatique, la finance, l’investissement, les sciences sociales, Marx et Engels, entre autres domaines qui relèvent de mon champ de compétence.
Autrement dit, le mouvement et le calme : comment agir, comment rester dans le calme ; ils correspondent respectivement à l’impasse — l’extérieur, l’engagement dans le monde, le champ de compétence — et à l’enfermement intérieur — l’intérieur, le retrait du monde, le renoncement à la maîtrise et le non-agir.
Situation typique :
La situation actuelle de mon interlocuteur et les différentes directions qu’il envisage. Chaque direction comporte une situation extérieure objective ainsi que des questions intérieures à travailler. Reconnaître ce qu’il fait de juste et soutenir sa confiance ; lui montrer où il se dévalorise et s’accroche à des idées fixes, lui apporter du réconfort ; l’aider à prendre conscience de ses propres questions à travailler et du sens dans lequel progresser sur ces questions à l’intérieur, puis à faire ses choix et à élaborer ses projets à l’extérieur.
Tout au long de ce processus, aider l’autre dans le calme et sur un pied d’égalité.