Série sur le soi et la psychologie
La psychologie de Gilligan : une psychologie de la Voie
Les principaux cadres sont les suivants :
- La plénitude innée
C’est l’un des principes essentiels du bouddhisme chan, de Zhuangzi, de l’humanisme et du marxisme : une sagesse simple et profonde. Les « ressources intérieures » de Rogers, figure du courant humaniste, constituent aussi l’un des points centraux sur lesquels mettent l’accent les courants de l’hypnose comme celui d’Erickson, ainsi que de nombreuses approches de la vie intérieure.
- Le lien profond entre le soi, autrui et le monde : une expérience existentielle profonde.
C’est un principe central de la thérapie existentielle d’Irvin Yalom et de la philosophie de Zhuangzi sur l’unité de l’être humain et du Ciel.
Article précédent : « Le développement psychologique des gens ordinaires : les limites psychologiques, la théorie des relations entre le soi et les objets du soi, et la théorie des relations d’objet »
« La présence et l’aisance d’être sont la réponse à la crise existentielle », « Zhuangzi et la nature guérissent la crise existentielle »
- La pensée langagière superficielle VS l’esprit profond.
Le petit moi + le moi réel VS le ça : c’est un principe central de la théorie de l’inconscient, de l’unité du corps et de l’esprit, et de la pensée de Zhuangzi sur l’égalité des choses.
Article précédent : « L’égalité des choses chez Zhuangzi et Marx : de la pensée langagière superficielle au retour à l’esprit profond »
- Suivre le cours naturel des choses
Plénitude innée + lien profond + esprit profond -> suivre le cours naturel des choses.
Article précédent, « L’énergie psychique / la libido détermine le destin » : le ça sait tout, il connaît la direction à suivre. Autre article précédent : « Faire le tri dans ses relations sociales ».
L’énergie psychique suit la direction du ça, en alternant travail et repos et en suivant le cours naturel des choses. Face aux choses extérieures, accueillir sereinement les circonstances et consentir au destin. Mettre les choses sur un pied d’égalité, faire un avec le Ciel. La vie devient aussi fluide que les gestes du cuisinier Ding lorsqu’il découpe un bœuf, sans jamais rien forcer ni s’imposer d’agir. Dernières paroles de Su Shi : « Dès qu’on force, on s’égare. »
Se détendre et laisser le ça guérir naturellement : le ça guérira de lui-même le moi réel ; pour le moi réel, l’essentiel est de ne pas résister ni s’agiter. Article précédent : « Tout le monde souffre : à propos de “l’effondrement profond et de la souffrance profonde”, en réponse à un internaute qui demande : “Pourquoi le destin s’acharne-t-il précisément sur moi ?” »
- Accueillir sa part d’ombre
C’est Jung qui a le premier avancé cette idée, d’une grande profondeur.
La part d’ombre est ce qui, en nous, suscite la peur, le rejet, la lutte, la fuite et la procrastination. Assimiler cette part d’ombre et cette lutte fait partie de la guérison. Le petit moi intérieur, les émotions, les traumatismes, les défenses, les idées auxquelles on s’accroche et les entraves karmiques.
La thérapie japonaise de Morita propose de laisser la souffrance suivre son cours naturel et, au quotidien, de faire ce qui doit être fait : une formulation assez proche du taoïsme et ancrée dans la pratique.
Articles précédents : « Dossier sur les entraves karmiques », « Emporter l’enfer avec soi : la vérité sur les conflits intérieurs, ou comment la libido bâtit un enfer dans le théâtre intérieur »
- L’acceptation
Les êtres humains disposent de suffisamment d’énergie et de sagesse pour tout accepter. Ce que l’on apprend auprès de nombreuses personnes devenues handicapées à la suite d’un accident, c’est que les gens ordinaires ont une très grande capacité à accepter et à intégrer leur force vitale.
Mais, au quotidien, on ne parvient souvent pas à accepter : la faillite, le chômage, une deuxième place aux Jeux olympiques, le divorce, la mort subite d’un enfant, la rupture des liens avec ses parents, le cancer, etc. Les attachements et les entraves karmiques sont trop profonds.
Accepter, permettre à tout d’advenir, consentir à l’impuissance et au non-agir, suivre la nature et le destin plutôt que de lutter contre eux.
Accepter, se détendre, laisser le ça et l’énergie psychique / la libido circuler naturellement.
Dans tout ce qui précède, on reconnaît très nettement le style de Zhuangzi.
Bien sûr, au-delà de cela, Marx et Zhuangzi peuvent encore nous apporter davantage. Des perspectives, une conscience éveillée et des ressentis plus élevés, plus vastes et plus profonds.