Comment surmonter l’angoisse de fin d’année / du Nouvel An chinois

Comment surmonter l’angoisse de fin d’année
Entre 29 et 33 ans, mon angoisse de fin d’année était très forte. Ces deux dernières années, j’en ai vraiment guéri. Avant cela, j’étais jeune, plein de vitalité, d’énergie et d’espoir : même si je ne m’en sortais pas très bien non plus, cette angoisse n’était pas aussi forte.
L’angoisse du temps touche à notre rapport au temps, mais aussi à notre compréhension de la vie. C’est très complexe.
I. L’angoisse liée à l’orientation professionnelle
Elle tient, d’une part, au métier et au secteur d’activité eux-mêmes et, d’autre part, au déséquilibre intérieur et au désarroi.
Elle est encore plus manifeste chez beaucoup de travailleurs indépendants.
Elle touche aussi au surmoi sévère, à ce contremaître impitoyable. Pendant mes premières années de travail indépendant, je me fixais des KPI et des OKR pour chaque année et chaque mois, et je rédigeais des bilans mensuels et annuels. Je jouais pour moi-même le rôle de Huang Shiren, ce propriétaire exploiteur, jusqu’à finir par sentir que quelque chose clochait vraiment. En laissant davantage les choses suivre leur cours, je me suis mis à produire plus, et mieux. Je n’écris plus non plus de « bilan de fin d’année », mais une « esquisse de fin d’année », car les acquis et les expériences d’une année sont en réalité difficiles à résumer par des mots, et même mentalement : on ne peut en tracer qu’une esquisse floue.
II. La question de l’horloge sociale et de la concurrence entre pairs
Ce sont des questions classiques, particulièrement manifestes chez les jeunes d’Asie de l’Est. Elles concernent l’orientation professionnelle, mais aussi la comparaison avec les autres de sa génération, l’élitisme, l’existentialisme, les rencontres en vue du mariage et le fait d’avoir des enfants.
Ce sont toutes des questions complexes. Elles demandent de reconstruire entièrement sa vision du monde, de la vie et des valeurs, et de guérir son noyau intérieur à l’aide de l’ensemble du cadre Marx + Zhuangzi + psychologie. Voir mon précédent article « Comment surmonter le sentiment d’infériorité lié aux diplômes ».
III. La question de la famille et du milieu d’origine
La fin de l’année, en particulier celle du calendrier lunaire, fait intervenir la famille et le milieu d’origine. Ces questions touchent aussi à celles de l’orientation professionnelle, de l’horloge sociale et de la concurrence entre pairs évoquées plus haut. Les questions s’enchevêtrent, elles sont si nombreuses : il faut donc faire le tri, se délester et lâcher prise.
IV. La question de la crise du milieu de la vie et de la crise existentielle
Ce qu’Irvin Yalom appelle les défis existentiels — la solitude, l’absence de sens, la liberté et la responsabilité, la mort — sont des questions auxquelles toute personne moderne doit faire face. La fin de l’année et le milieu de la vie nous y confrontent davantage. La question de l’angoisse de mort, comme je l’explique dans « Comment résoudre les problèmes du surmoi sévère et des attaques contre soi-même » et « Comment surmonter l’angoisse liée aux diplômes », se présente à une étape ultérieure et exige une réponse d’ensemble. Elle touche aussi au vieillissement des parents et s’enchevêtre avec leur propre angoisse de mort. Là encore, les questions s’enchevêtrent : il est donc très important de les dissocier.
Voir mes précédents articles « Les contradictions fondamentales des étudiants », « Le développement psychologique des gens ordinaires », « Zhuangzi et la nature pour guérir la crise existentielle », « Une forme courante de désarroi chez les étudiants : la crise existentielle ».
La question de l’argent et des capacités
La question de l’argent et des capacités est une question de survie. Il faut, en définitive, y répondre avec sagesse : l’utilité de l’inutile chez Zhuangzi, l’aliénation chez Marx.
VI. La question de l’acceptation de la médiocrité
« Accepter la médiocrité » est une question avancée : accepter la médiocrité, l’impuissance, le non-agir, l’absence de désirs et d’exigences, vivre sans souci ni inquiétude, laisser les choses suivre leur cours, accueillir le moment et s’accorder aux circonstances.
VII. Vivre le présent
Comme pour le sentiment d’infériorité lié aux diplômes, il s’agit aussi de se réconcilier avec le passé et l’avenir : ne pas regretter le passé, ne pas craindre l’avenir, vivre le présent, éprouver de la gratitude pour le présent et envers soi-même.
L’angoisse de fin d’année implique de se réconcilier avec la vie, le destin, le passé et le temps, de s’aimer et de s’être reconnaissant. Cela n’a rien de simple.
On voit aussi par là que beaucoup de ces questions supposent de reconstruire entièrement sa vision du monde, de la vie et des valeurs, et nécessitent Marx + Zhuangzi.
« Présentation générale de mon cadre Marx + Zhuangzi + psychologie »
12.28 Comment accueillir sa part d’ombre
Accueillir sa part d’ombre est une question importante dans le domaine psychologique et spirituel.
La part d’ombre, c’est cette part de nous que nous craignons, rejetons, combattons, fuyons ou remettons à plus tard. Le petit moi intérieur, les émotions, les traumatismes, les défenses, les attachements obsessionnels, les entraves karmiques. Voir mon précédent article « Dossier sur les entraves karmiques ».
I. Deux figures

1. Jung, connu pour cela.
   Mon précédent article « La structure du “moi” : le “moi réel” accompagne la libido » établissait une comparaison avec le cadre de Jung. Chez Jung, le chemin de guérison et de développement consiste pour le moi, l’ego, à « s’efforcer » d’intégrer les complexes, l’ombre, les sous-personnalités, les fragments de personnalité, etc. — les entraves karmiques — pour parvenir progressivement au Soi, à la plénitude.
   Je pense que Jung a été influencé par Spinoza — qu’il mentionne lui-même — et par d’autres courants de la tradition de l’idéalisme objectif allemand. Son concept de « Soi » ressemble à l’identité dans la nature chez Spinoza, à l’identité absolue chez Schelling, à la « Voie » du taoïsme : « seuls quelques-uns peuvent y parvenir ». Il est donc tout naturel que Jung ait aimé la philosophie taoïste.
   Un documentaire psychologique intéressant sorti ces dernières années, « Stutz : un bonheur à construire », parle justement d’accueillir sa part d’ombre : se sentir inférieur, embarrassé, rejeté, abattu, honteux, souhaiter ne pas avoir cette part de soi, comme un garçon de 14 ans couvert d’acné.
   Ce cadre est assez concret et pratique, mais il diffère manifestement de l’humanisme et du cadre de Zhuangzi et du bouddhisme chan, selon lesquels « chacun possède une plénitude innée, sans pratique à accomplir ni réalisation à atteindre ». « Faire des efforts », « guérir l’enfant intérieur » : ces notions psychologiques courantes ne correspondent pas à mon point de vue. Voir mes précédents articles : « La pratique spirituelle est un faux concept : laisser les choses suivre leur cours, tout effort nous en écarte », « La naissance d’un nouveau petit moi : le petit moi du pratiquant spirituel », « L’“enfant intérieur” me guérit ».
2. Gilligan
   Voir mon précédent article « La psychologie de Gilligan : une psychologie d’inspiration taoïste ».
   Stephen Gilligan est docteur en psychologie de Stanford et élève d’Erickson. Le courant de Gilligan est actuellement celui dont je me sens le plus proche. Lui-même aime beaucoup la philosophie taoïste et je considère aussi que son courant est celui qui représente le mieux ce que pourrait être une psychologie de Zhuangzi.
   Il comprend principalement les éléments suivants :
   a. La plénitude innée ; « Comment les gens ordinaires peuvent ressentir leur plénitude innée », « Brève histoire du développement du concept de plénitude innée dans le bouddhisme chan », « Humanisme VS marxisme ».
   b. Le lien profond entre le soi, les autres et le monde, une expérience existentielle profonde ; « Le développement psychologique des gens ordinaires : les limites psychiques, la théorie des relations entre le soi et les objets du soi, et la théorie des relations d’objet ».
   c. La pensée verbale superficielle VS l’esprit profond ; voir mon précédent article « Le Discours sur l’égalité des choses de Zhuangzi et Marx : revenir de la pensée verbale superficielle à l’esprit profond ».
   d. Laisser les choses suivre leur cours — plénitude innée + lien profond + esprit profond → laisser les choses suivre leur cours. Se détendre, laisser le ça guérir naturellement : le ça guérira de lui-même le moi réel ; pour le moi réel, l’essentiel est de ne pas résister et de ne pas s’agiter.
   e. Accueillir sa part d’ombre : dans la thérapie japonaise de Morita, laisser la souffrance suivre son cours et faire au quotidien ce qu’il y a à faire. C’est aussi une formulation assez taoïste et pratique.
   f. L’acceptation : accepter, permettre à tout d’advenir, consentir à l’impuissance et au non-agir, s’accorder à la nature et au destin plutôt que de les combattre. Accepter, se détendre, laisser circuler naturellement le ça et l’énergie psychique / la libido.
   Il est donc manifeste que ce cadre repose sur la plénitude innée et sur la capacité de l’esprit intérieur à se guérir naturellement, sans pratique à accomplir ni réalisation à atteindre. Il est plus proche de Zhuangzi, du bouddhisme chan et de l’humanisme. Pour la conscience du moi réel, l’essentiel est de se détendre et de ne pas lutter. Cela diffère du cadre jungien de l’« effort » et de la « guérison de l’enfant intérieur ».
   II. Que faut-il accueillir ?
   (1) L’évitement
   La part d’ombre naît de l’évitement. D’une part, nous fuyons ; d’autre part, nous manquons souvent d’expérience de la vie intérieure et ne savons pas comment vivre avec elle.
   À l’inverse, le conditionnement social nous enjoint d’être « simples et innocents », avec cette phrase qui fait souvent bondir : « Tu te poses trop de questions. » La socialisation, l’objectification, l’instrumentalisation, la réification et l’aliénation dévalorisent la diversité des questions intérieures, des émotions et des variations de nos états, et exigent une « stabilité émotionnelle ». C’est pourquoi j’ai écrit « L’émotion est un faux concept : quand la personnalité est stable, les émotions suivent leur cours naturel » et « La psychanalyse permet de voir la poésie, le sacré et Cthulhu dans la vie ordinaire ».
   Accueillir ce qu’on évite consiste à accueillir ses émotions, ses pensées parasites et ses entraves karmiques — voir « Le petit moi du pratiquant spirituel ». J’aime personnellement le concept de « libido », car il permet de bien nommer les émotions, les fluctuations, les entraves karmiques et les élans intérieurs, et d’apprendre à vivre avec la complexité de son monde intérieur.
   L’éducation générale et l’éducation à la psychologie sont importantes, car elles permettent de prendre conscience qu’il faut accueillir les émotions, qu’elles sont naturelles et saines. Par exemple, la colère est souvent stigmatisée, alors que c’est une émotion tout à fait saine, normale et qui mérite de l’attention. Lorsqu’on réprime sa colère, l’agressivité se retourne contre soi. C’est pourquoi beaucoup d’approches spirituelles insistent sur l’acceptation, la permission et l’accueil. Comme « Je permets » de Hellinger.
   Accueillir les pensées parasites et les entraves karmiques est une notion importante de la « pratique spirituelle ». Beaucoup de pratiquants ne s’autorisent ni pensées parasites ni entraves karmiques, ce qui constitue en soi une entrave karmique. L’éveil est une quiétude intérieure naturelle : les entraves karmiques s’assemblent et se dispersent comme les nuages, sans nous ébranler. Zhuangzi : « L’homme accompli use de son esprit comme d’un miroir : il ne reconduit ni n’accueille, il répond sans retenir ; ainsi peut-il faire face aux choses sans être blessé. »
   Beaucoup de gens mystifient l’éveil : ils pensent qu’une fois éveillé, on demeure en méditation comme un vieux moine et qu’on ne fait plus rien, ou qu’on devient omniscient et omnipotent, capable de changer les pierres en or, de voler dans le ciel et de traverser la terre. Beaucoup s’imaginent que l’éveil est un ciel sans le moindre nuage à perte de vue, alors que le soleil peut aussi briller malgré les nuages.
   Il suffit en réalité de penser à Lu Xun, à Su Shi, à Marx et à Engels : n’ont-ils jamais eu de soucis, de perplexités, de difficultés, de moments où ils étaient obligés de gagner leur vie ? Ne peut-on pourtant pas les dire éveillés ? Les écrits de Lu Xun sont pleins de colère et d’une grandeur tragique, mais son cœur est paisible.
   (2) Accueillir l’angoisse
   L’angoisse n’est pas une mauvaise chose, la fuite est une bonne chose, la procrastination n’est pas un problème.
   Les cybercafés, les jeux vidéo, la culture des mangas et de l’animation, les vidéos courtes sont sans cesse accusés de détruire toute une génération de jeunes Chinois. En réalité, cela n’a pas été le cas. Ces « fuites » ont joué le rôle de ce que Winnicott appelle un « espace transitionnel », voire un environnement contenant. À 35 ans, quand je repense à ces journées dans les cybercafés, j’y vois de rares moments de répit et d’espace psychique dans une adolescence soumise à une forte pression. Voir plus d’un milliard de personnes se débattre dans la vie tout en conservant un sens simple du vrai, du bien et du beau me fait ressentir plus vivement encore la plénitude innée. « Comment les gens ordinaires peuvent ressentir leur plénitude innée ».
   Pourquoi l’angoisse est-elle une bonne chose ? Si nous sommes angoissés en compagnie de quelqu’un, c’est un signal : nous devrions nous éloigner de cette personne. « La sélection dans les relations sociales », « Ceux qui, au fil des années, prétendaient me dire des vérités difficiles à entendre en affirmant que j’avais un problème m’ont donné des problèmes ».
   Procrastiner, c’est manquer d’énergie psychique ; s’attaquer soi-même abîme davantage encore cette énergie. C’est pourquoi j’ai écrit « La procrastination est un faux concept ». Bien souvent, la procrastination signifie en réalité que la libido a déjà porté un jugement et pris une décision, mais la conscience