Cómo afrontar la ansiedad de fin de año y del Año Nuevo chino

Cómo afrontar la ansiedad de fin de año
Entre los 29 y los 33 años, mi ansiedad de fin de año era muy intensa. Estos dos últimos años, realmente la he superado. Antes, cuando era más joven, tenía vitalidad, energía y muchas esperanzas; aunque tampoco me iba muy bien, la ansiedad de fin de año no era tan fuerte.
La ansiedad por el tiempo implica tanto nuestra relación con el tiempo como nuestra manera de entender la vida. Es muy compleja.
I. La ansiedad por la planificación profesional
Por un lado están la profesión y el sector en sí; por otro, el desequilibrio emocional y la desorientación.
En muchos trabajadores autónomos resulta más evidente.
También intervienen un superyó severo y un supervisor implacable. Durante mis primeros años como autónomo, me fijaba KPI y OKR anuales y mensuales, y escribía balances de cada mes y de cada año. Era mi propio Huang Shiren, el terrateniente explotador, hasta que finalmente percibí que algo no iba bien. Al dejar que las cosas siguieran más su curso natural, acabé produciendo más y con mayor calidad. También dejé de escribir balances anuales y empecé a hacer «bocetos del año», porque las experiencias y lo que uno obtiene a lo largo de un año son difíciles de resumir con palabras, e incluso mentalmente; solo cabe esbozarlos de manera difusa.
II. Las cuestiones del reloj social y la competencia entre iguales
Son cuestiones clásicas, especialmente evidentes entre los jóvenes de Asia Oriental. Por una parte está la planificación profesional, pero también entran en juego la comparación con los coetáneos, el elitismo, el existencialismo, las citas concertadas para encontrar pareja y tener hijos.
Todas ellas son cuestiones complejas. Hace falta reconstruir por completo nuestra visión del mundo, de la vida y de los valores, y sanar nuestro núcleo interior mediante el sistema de Marx + Zhuangzi + psicología. Véase el texto anterior «Cómo afrontar el sentimiento de inferioridad por el nivel de estudios».
III. Las cuestiones de la familia de origen y el entorno de origen
El fin de año, especialmente el del calendario lunar, implica cuestiones relacionadas con la familia y el entorno de origen. Estas cuestiones también involucran las ya mencionadas de planificación profesional, reloj social y competencia entre iguales. Las cuestiones se enredan unas con otras, y son tantas que hace falta aprender a soltar y desprenderse.
IV. La crisis de la mediana edad y la crisis existencial
Lo que Irvin Yalom llama desafíos existenciales —la soledad, la falta de sentido, la libertad y la responsabilidad, y la muerte— son cuestiones que todas las personas modernas debemos afrontar. Al final del año y en la mediana edad nos vemos más envueltos en ellas. La ansiedad ante la muerte, al igual que las cuestiones tratadas en «Cómo afrontar el superyó severo y los ataques contra uno mismo» y «Cómo afrontar la ansiedad por el nivel de estudios», es una cuestión de etapas posteriores que requiere un abordaje sistemático. La ansiedad ante la muerte también implica la cuestión de la edad de nuestros padres y se entrelaza con su propia ansiedad ante la muerte. De nuevo, unas cuestiones se enredan con otras, por lo que es muy importante separarlas.
Textos anteriores: «Las contradicciones fundamentales de los universitarios», «El crecimiento psicológico de la gente corriente», «Zhuangzi y la naturaleza como vías para sanar la crisis existencial», «Una situación frecuente en la desorientación de los universitarios: la crisis existencial».
Las cuestiones del dinero y la capacidad
Las cuestiones del dinero y la capacidad son cuestiones de subsistencia. En última instancia, hay que afrontarlas con sabiduría: la utilidad de lo inútil en Zhuangzi y la alienación en Marx.
VI. La cuestión de aceptar la mediocridad
«Aceptar la mediocridad» es una cuestión avanzada: aceptar la mediocridad, la incapacidad, el no actuar, el no desear ni exigir nada, vivir sin preocupaciones, dejar que las cosas sigan su curso natural y estar en paz con el momento y las circunstancias.
VII. Vivir el presente
Al igual que el sentimiento de inferioridad por el nivel de estudios, también implica reconciliarse con el pasado y el futuro: no lamentar el pasado, no temer el porvenir, vivir el presente, agradecer el presente y agradecerse a uno mismo.
La ansiedad de fin de año implica reconciliarse con la vida, el destino, el pasado y el tiempo, quererse y agradecerse a uno mismo. No es sencillo.
Esto también permite ver que detrás de muchas cuestiones hay una reconstrucción completa de nuestra visión del mundo, de la vida y de los valores, para la que hacen falta Marx + Zhuangzi.
«Panorama de mi sistema de Marx + Zhuangzi + psicología»
12.28 Cómo abrazar el lado oscuro
Abrazar el lado oscuro es una cuestión importante en el ámbito psicológico y de la vida interior.
El lado oscuro es esa parte que tememos, rechazamos, combatimos, evitamos o dejamos para después. El pequeño yo interior, las emociones, los traumas, las defensas, los apegos y las obstrucciones kármicas. (Véase el texto anterior «Especial sobre las obstrucciones kármicas»).
I. Dos personas

Jung, conocido por este tema.
El texto anterior «La estructura del “yo”: el “yo real” acompaña a la libido» comparaba su propuesta con el sistema de Jung. La vía de sanación y crecimiento de Jung consiste en que el yo, el ego, se «esfuerce» por integrar los complejos, la sombra, las subpersonalidades, los fragmentos de personalidad, etcétera —las obstrucciones kármicas—, hasta alcanzar gradualmente el sí mismo (self, plenitud).
Creo que Jung recibió la influencia de Spinoza —él mismo lo mencionó— y de tradiciones como el idealismo objetivo alemán. Su concepto del «sí mismo» se parece a la identidad de la naturaleza en Spinoza, la identidad absoluta de Schelling y el «Dao» del taoísmo: «solo unos pocos pueden alcanzarlo». Por eso es normal que a Jung le gustara la filosofía taoísta.
En los últimos años ha habido un buen documental sobre psicología, «Stutz», que trata precisamente de abrazar el lado oscuro: sentirse inferior, incómodo, rechazado, abatido o avergonzado, y desear no tener esa faceta, como la de un chico de catorce años con acné.
Este sistema es bastante práctico y gráfico, pero evidentemente se diferencia del humanismo y de los sistemas de Zhuangzi y del budismo zen, según los cuales «todos poseen plenitud innata, sin necesidad de práctica ni de alcanzar una realización». «Esforzarse» y «sanar al niño interior», estos conceptos habituales de la psicología, no son planteamientos que yo comparta. Textos anteriores: «La práctica espiritual es un concepto falso: dejar que las cosas sigan su curso natural; en cuanto se fuerza, uno se desvía», «El nacimiento de un nuevo pequeño yo: el pequeño yo del practicante espiritual», «El “niño interior” me sana».
Gilligan
Texto anterior: «La psicología de Gilligan: una psicología de orientación taoísta».
Stephen Gilligan es doctor en Psicología por Stanford y fue alumno de Erickson. La corriente psicológica de Gilligan es actualmente la más cercana a mi postura. A él le gusta mucho la filosofía taoísta y, además, considero que su corriente es la que mejor representa cómo sería una psicología de Zhuangzi.
Sus principales planteamientos son los siguientes:
a. Plenitud innata; «Cómo puede la gente corriente experimentar la plenitud innata», «Breve historia del desarrollo del concepto de plenitud innata en el budismo zen», «Humanismo frente a marxismo».
b. Un vínculo profundo entre el sí mismo, los demás y el mundo, una profunda experiencia existencial; «El crecimiento psicológico de la gente corriente: límites psicológicos, teoría de las relaciones entre el sí mismo y los objetos del sí mismo, y teoría de las relaciones objetales».
c. Pensamiento verbal superficial frente a mente profunda; texto anterior: «El discurso sobre la igualdad de las cosas de Zhuangzi y Marx: del pensamiento verbal superficial al regreso a la mente profunda».
d. Dejar que las cosas sigan su curso natural (plenitud innata + vínculo profundo + mente profunda -> dejar que las cosas sigan su curso natural). Relajarse y permitir que el ello sane de forma natural: el ello sanará por sí solo al yo real; lo más importante para el yo real es no resistirse ni agitarse.
e. Abrazar el lado oscuro: la terapia japonesa de Morita lo expresa de una manera bastante taoísta y práctica: dejar que el sufrimiento siga su curso natural y hacer en la vida cotidiana lo que corresponde hacer.
f. Aceptación: aceptar, permitir que todo ocurra, admitir la incapacidad y el no actuar, seguir la naturaleza y el destino en vez de combatirlos. Aceptar, relajarse y dejar que el ello y la energía psíquica o libido fluyan de forma natural.
Por lo anterior, resulta evidente que este sistema se basa en la plenitud innata y en la capacidad de la mente interior para sanarse espontáneamente, sin necesidad de práctica ni de alcanzar una realización. Se acerca más a Zhuangzi, al budismo zen y al humanismo. Lo más importante para la conciencia del yo real es relajarse y no oponer resistencia. Se diferencia del sistema junguiano de «esforzarse» y «sanar al niño interior».
II. Qué abrazar
(I) La evitación
El lado oscuro surge de la evitación. Por una parte está la huida; por otra, a menudo carecemos de suficiente experiencia de vida interior y no sabemos cómo convivir con ella.
En sentido contrario, la sociedad nos disciplina para que seamos «puros e inocentes», con una frase que a menudo hace estallar a la gente: «Piensas demasiado». La socialización, la objetivación, la instrumentalización, la cosificación y la alienación devalúan la diversidad de nuestras cuestiones internas, nuestras emociones y las fluctuaciones de nuestros estados, y nos exigen «estabilidad emocional». Por eso escribí anteriormente «La emoción es un concepto falso: con una personalidad estable, las emociones siguen su curso natural» y «El psicoanálisis permite ver la poesía, lo sagrado y lo lovecraftiano en la vida cotidiana».
La tarea de abrazar lo que evitamos consiste en abrazar las emociones, los pensamientos dispersos y las obstrucciones kármicas («El pequeño yo del practicante espiritual»). A mí me gusta el concepto de «libido» porque permite nombrar muy bien las emociones, fluctuaciones, obstrucciones kármicas e impulsos interiores, y aprender a convivir con la complejidad interna.
La formación general y la educación psicológica son muy importantes precisamente porque permiten tomar conciencia de que hay que abrazar las emociones, de que son algo natural y saludable. Por ejemplo, la ira suele estigmatizarse, pero es una emoción muy saludable, normal y digna de atención; cuando se reprime, la agresividad se dirige contra uno mismo. Por eso muchas corrientes centradas en la vida interior insisten en aceptar, permitir y abrazar. Un ejemplo es «Yo permito», de Hellinger.
Abrazar los pensamientos dispersos y las obstrucciones kármicas es un concepto importante de la «práctica espiritual». Muchos practicantes no se permiten tener pensamientos dispersos ni obstrucciones kármicas, y eso mismo es una obstrucción kármica. La iluminación es la quietud natural de las emociones; las obstrucciones kármicas se reúnen y se dispersan como las nubes, sin que uno se deje arrastrar por ellas. Zhuangzi: «La persona plena usa su mente como un espejo: no acompaña lo que se va ni sale al encuentro de lo que viene; responde, pero no retiene. Por eso puede afrontar las cosas sin sufrir daño».
Muchas personas rodean la iluminación de misterio: creen que, después de alcanzarla, uno queda como un viejo monje absorto en meditación y ya no hace nada; o que se vuelve omnisciente y omnipotente, transforma las piedras en oro, vuela por el cielo y atraviesa la tierra. Muchas personas creen que la iluminación es un cielo sin una sola nube, pero incluso con nubes puede seguir brillando el sol.
En realidad, basta con pensar en Lu Xun, Su Shi, Marx y Engels. ¿Acaso no tuvieron preocupaciones, dudas, apuros y momentos en los que debían ganarse la vida? ¿Acaso no se puede decir que habían alcanzado la iluminación? Los textos de Lu Xun están llenos de ira y de un heroísmo trágico, pero su interior estaba en calma.
(II) Abrazar la ansiedad
La ansiedad no es algo malo, evadirse es algo bueno y la procrastinación no es un problema.
Siempre se dice que los cibercafés, los videojuegos, el anime y el manga, y los vídeos cortos van a arruinar a toda una generación de jóvenes chinos, pero en realidad no ha ocurrido. Estas «evasiones» han cumplido la función de lo que Winnicott llamaba «espacio transicional», e incluso de un entorno de sostén. Al mirar atrás a los 35 años, aquellos días en los cibercafés fueron un respiro y un espacio mental poco frecuentes en una adolescencia sometida a tanta presión. Ver a más de mil millones de personas luchar por salir adelante y conservar aun así una sencilla bondad, sinceridad y belleza hace sentir todavía más la plenitud innata. «Cómo puede la gente corriente experimentar la plenitud innata».
Por qué es buena la ansiedad: si sentimos ansiedad al estar con una persona, es una señal de que deberíamos alejarnos de ella. «La selección en las relaciones sociales», «Las personas que durante aquellos años me decían, con verdades difíciles de oír, que yo tenía un problema acabaron haciéndome tenerlo».
Procrastinar es carecer de energía psíquica, y atacarse a uno mismo la deteriora aún más. Por eso escribí «La procrastinación es un concepto falso». Muchas veces, cuando procrastinamos, la libido ya ha emitido un juicio y tomado una decisión, pero la conciencia