Zhuangzi, su «Discurso sobre la igualdad de las cosas» y Marx: del pensamiento lingüístico superficial al regreso a la mente profunda

I. La barahúnda de las voces humanas
El lenguaje es, en sí mismo, impreciso y está lleno de metáforas e insinuaciones.
El mundo es, en sí mismo, complejo y está lleno de contradicciones.
La información que describe el mundo es confusa, contradictoria, engañosa, contradictoria.
La visión del mundo, de la vida y de los valores es, en sí misma, inestable, poco científica, incompleta, inmadura y contradictoria.
La psique es, en sí misma, confusa, compleja, está llena de obstrucciones kármicas y es contradictoria.
El pensamiento es, en sí mismo, confuso, carece de centro y de conciencia de sí, y es contradictorio.
Por eso, las personas no pueden «depender» ciegamente del lenguaje y del pensamiento.
La «barahúnda de las voces humanas» del «Discurso sobre la igualdad de las cosas» de Zhuangzi se refiere a cómo cada persona se aferra al pequeño mundo de su ego, emite palabras que carecen de sentido para los demás y discute con ellos.
El «pensamiento excesivo» es un estado de mal funcionamiento del cerebro.
Esta es también la razón por la que la práctica es importante: ni los ratones de biblioteca ni los curtidos en las mañas sociales están cerca de la verdadera realidad social e histórica. Práctica -> conocimiento -> nueva práctica.
II. Las personas no pueden limitarse a seguir el pensamiento lingüístico superficial y hacer como que piensan: deben regresar a la mente profunda para sentir.
El yo originario de cada persona posee plenitud innata, una mente superior, una presencia libre y serena. Una bondad y una libertad incondicionales. Sin ego ni apegos, sin deseos ni exigencias, sin preocupaciones ni inquietudes.
El yo originario tiene suficiente capacidad de juicio, sensibilidad estética y sentido de la verdad, la bondad y la belleza. Lo sabe todo y también conoce el rumbo. Puede captar las contradicciones principales del mundo exterior y del mundo interior, comprender sus leyes y actuar conforme a ellas, en unidad con el cielo y la naturaleza.
Esto es el «silencio de la música del cielo» del «Discurso sobre la igualdad de las cosas» de Zhuangzi.
La plenitud innata es un axioma básico de la filosofía personal y el núcleo del humanismo; este axioma es muy útil. Lo que suele decirse de «dejar de buscar fuera y buscar dentro» consiste precisamente en regresar a la mente profunda, regresar a la plenitud innata.
Por eso, no se trata de pensar, esforzarse y calcular, sino de aquietar la mente, sentir y practicar la no acción. Ahí reside la fuerza de la filosofía de Zhuangzi en la práctica.
En un plano práctico más concreto, los cinco elementos de la vida —los estudios, la carrera profesional, la vida social, el cuerpo y la mente— requieren sentir desde la mente profunda. En el artículo anterior, «La selección de los vínculos sociales», se ve cómo utilizar ese sentir profundo para seleccionar las relaciones. «Seguir el corazón».
En el ámbito de la psicoterapia, las terapias humanistas, con Rogers como figura central, se basan en que la plenitud innata del terapeuta atraiga y despierte la plenitud innata de quien acude a consulta. En las modalidades de hipnosis, se produce una interacción profunda entre la plenitud innata del hipnotizador y la de quien acude a consulta.
III. La contradicción fundamental entre el pensamiento y la mente
¿Por qué las personas se pierden en la confusión del pensamiento y de la psique, alejándose de una mente dotada de plenitud innata?
Esta contradicción fundamental nos lleva al marxismo.
La alienación de la humanidad, la alienación del trabajo, la alienación de la sociedad, la alienación de la educación y la alienación de las relaciones entre las personas.
En psicología se habla del elefante y su jinete, de la conciencia y el subconsciente; en el ámbito espiritual se habla de atención plena, presencia y unidad de cuerpo y mente. Los conocimientos relacionados con la práctica espiritual insisten especialmente en dejar de depender del cerebro y del pensamiento excesivo, y regresar al espíritu.
El capitalista solo quiere contratar un par de manos, pero esas manos vienen acompañadas de un cerebro, así que también tiene que engatusar a ese cerebro. Sin embargo, esas manos y ese cerebro vienen acompañados, además, de una mente profunda dotada de plenitud innata. Esta es la contradicción fundamental del trabajador.
IV. Cada individuo corriente es un entramado de innumerables contradicciones complejas
Para el individuo atomizado del ciberpunk, la contradicción fundamental entre el cerebro y la mente condensa las contradicciones que traen consigo las tres grandes montañas del mundo contemporáneo: el capitalismo, el feudalismo y la burocracia.
Los trabajadores necesitan trabajar y vivir, pero también se ven obligados a adaptarse a la confusión y la alienación del mundo exterior, y quedan atrapados en todo tipo de contradicciones.
La contradicción entre tratar al individuo atomizado como una cifra estadística, un símbolo, una herramienta o un objeto, y el hecho de que ese individuo posee plenitud innata y necesita desarrollar su propia subjetividad, es la contradicción fundamental entre el sí mismo y la sociedad.
El sí mismo no solo carece de «experiencias de objeto del sí mismo» saludables, sino que además sufre la interferencia de «experiencias de objeto del sí mismo» dañinas y sigue inmerso en la contradicción fundamental «entre el sí mismo y el objeto». Todo esto va en contra de la psicología del desarrollo. Como los ciruelos enfermos que describió Gong Zizhen, se producen personas enfermas y deformadas a la medida de la sociedad. Por eso, la crisis existencial es cada vez más grave.
(Artículo anterior: «El crecimiento psicológico en Asia Oriental: la teoría de las relaciones entre el sí mismo y el objeto y la teoría de las relaciones entre las tareas personales»).
La popularidad de expresiones como «desprenderse de lo innecesario, minimalismo, cortar los enredos kármicos» también resume la experiencia vital de las personas de hoy.
V. El capitalismo obliga a los trabajadores intelectuales a despertar
Artículo anterior: «El capitalismo no tiene más remedio que despertar el entendimiento del pueblo».
Los capitalistas contemporáneos no solo quieren contratar un par de manos, sino también un cerebro. Esto plantea nuevos desafíos a los trabajadores.
Y son precisamente las contradicciones antes mencionadas las que hacen que a los trabajadores intelectuales les estalle la cabeza. Una sola cabeza no contiene únicamente sus propias tareas personales, sino también los dilemas de la humanidad, las obstrucciones kármicas y los conflictos ideológicos; además, debe ofrecer a la sociedad un servicio con una sonrisa instrumentalizada.
Así como las lesiones laborales de los trabajadores manuales provocan crisis de salud física, las lesiones laborales de los trabajadores intelectuales provocan crisis de salud mental. Esto fuerza el desarrollo de las ciencias de la mente y del cerebro.
Cuando la opresión de los atolladeros del pensamiento llega al límite, las personas optan por una revuelta de la mente. Romper amistades, cortar los lazos familiares o dejar el empleo sin tener otro son formas de lucha espontánea.
Para resolver sus problemas psicológicos, el trabajador intelectual debe superar las obstrucciones kármicas pequeñoburguesas y sus tareas psicológicas personales. Debe regresar al yo originario dotado de plenitud innata y despertarlo para afrontar la confusión y el sufrimiento del trabajo intelectual.
«Marx y Zhuangzi son la filosofía de la gente corriente y de quienes optan por dejar de competir».