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장자의 제물론과 마르크스: 피상적인 언어적 사고에서 깊은 마음으로 돌아가기
- 사람의 소리가 어지럽게 뒤섞이다
언어 자체는 부정확하며, 은유와 암시로 가득하다.
세계 자체는 복잡하며, 모순으로 가득하다.
세계를 묘사하는 정보는 혼란스럽고 모순되며 꾸며져 있고, 모순적이다.
세계관·인생관·가치관 자체는 불안정하고, 과학적이지도 완전하지도 성숙하지도 않으며, 모순적이다.
심리 자체는 혼란스럽고 복잡하며, 업장으로 가득하고, 모순적이다.
사고 자체는 혼란스럽고, 중심도 자각도 없으며, 모순적이다.
그러므로 사람은 언어와 사고에 맹목적으로 “의존”해서는 안 된다.
『장자·제물론』에서 말하는 “사람의 소리가 어지럽게 뒤섞임”이란, 저마다 자신의 작은 자아 세계에 집착하여 다른 사람에게는 의미 없는 말을 내뱉고 타인과 다투는 것이다.
“과도한 사고”는 뇌가 제대로 작동하지 않는 상태다.
실천이 중요한 이유도 여기에 있다. 책벌레도 세상 물정에 닳고 닳은 사람도 진정한 사회적·역사적 현실에 가까이 있는 것은 아니다. 실천->인식->다시 실천. - 사람은 피상적인 언어적 사고만 따라 생각하는 시늉을 할 것이 아니라, 깊은 마음으로 돌아가 느껴야 한다.
사람의 본래 자아, 본래의 온전함, 고차원적인 마음, 자유로운 현존, 본래 자아의 고요함. 조건 없이 좋고 자유롭다. 자아도 집착도 없고, 욕망도 요구도 없으며, 근심도 걱정도 없다.
본래 자아에는 충분한 판단력과 심미안, 진선미가 있다. 모든 것을 알고, 방향도 안다. 외부 세계와 내면의 주요 모순을 파악하고, 법칙을 파악하며, 그 법칙에 따라 행동하여 하늘과 사람이 하나가 될 수 있다.
이것이 『장자·제물론』의 “하늘의 소리는 고요하다”이다.
본래의 온전함은 개인 철학의 기본 공리이자 인본주의의 핵심이며, 이 공리는 매우 유용하다. 사람들이 흔히 말하는 “밖에서 구하기를 멈추고 안에서 찾아라”는 바로 깊은 마음으로 돌아가고, 본래의 온전함으로 돌아가는 것이다.
그러므로 생각하고, 힘을 쏟고, 계산하는 것이 아니라 마음을 가라앉히고, 느끼고, 무위하는 것이다. 여기에 장자 철학이 실전에서 발휘하는 위력이 있다.
더 구체적인 실전으로 들어가면, 인생의 다섯 요소인 학업, 일, 사교, 몸, 마음은 모두 깊은 마음으로 느껴야 한다. 앞선 글 「사교 관계의 선별」에서는 깊은 느낌을 어떻게 관계를 선별하는 데 활용하는지 살펴보았다. “마음을 따르기.”
심리치료계에서 로저스를 중심으로 하는 인본주의 치료법은 모두 치료사의 본래의 온전함으로 내담자의 본래의 온전함을 끌어당기고 일깨운다. 최면 계열에서는 최면사의 본래의 온전함과 내담자의 본래의 온전함이 깊이 상호작용한다. - 사고와 마음의 기본 모순
왜 사람은 사고와 심리 차원의 혼란 속에서 길을 잃고, 본래의 온전함을 지닌 마음에서 멀어지는가.
이 기본 모순은 마르크스주의와 관련된다.
인간의 소외, 노동의 소외, 사회의 소외, 교육의 소외, 인간관계의 소외.
심리학에서는 코끼리와 코끼리 기수, 의식과 무의식을 논한다. 마음을 다루는 분야에서는 마음챙김, 현존, 심신의 합일을 논한다. 마음 수련에 관한 지식은 뇌에 대한 의존과 과도한 사고를 멈추고 마음으로 돌아갈 것을 특히 즐겨 강조한다.
자본가는 한 쌍의 손만 고용하고 싶어 하지만, 이 손에는 뇌도 딸려 있어 그 뇌도 어쩔 수 없이 구슬려야 한다. 그런데 이 손과 뇌에는 본래의 온전함을 지닌 깊은 마음까지 딸려 있다. 이것이 노동자의 기본 모순이다. - 평범한 개인 한 사람 한 사람은 무수한 복잡한 모순이 뒤얽힌 존재다
사이버펑크적이고 원자화된 개인에게 뇌와 마음의 기본 모순은 오늘날 세계의 자본주의, 봉건제, 관료제라는 세 개의 거대한 산이 가져온 모순이 응축된 것이다.
노동자는 일하고 살아가야 하며, 그러면서도 외부 세계의 혼란과 소외에 적응할 수밖에 없어 온갖 모순에 휘말린다.
원자화된 개인을 통계 숫자, 기호, 도구, 객체로 취급하는 것과, 개인 자신이 본래의 온전함을 지니고 자신의 주체성을 발전시키려 하는 것 사이의 모순. 이것이 자기와 사회 사이의 기본 모순이다.
자기는 건강한 “자기대상 경험”을 얻지 못할 뿐 아니라, 해로운 “자기대상 경험”의 방해까지 받으며, “자기와 대상 사이”의 기본 모순 속에도 놓여 있다. 이는 모든 면에서 발달심리학에 어긋난다. 마치 공자진이 묘사한 병든 매화처럼, 사회에 맞춰 병들고 기형적인 인간을 만들어 내는 것이다. 그러므로 실존적 위기가 갈수록 심각해진다.
(앞선 글, 「동아시아의 심리적 성장: 자기대상 관계 이론과 과제 관계 이론」)
“단사리, 미니멀리즘, 업력의 얽힘을 끊기” 같은 말이 유행하는 것 역시 현대인의 생활 경험을 집약한 것이다. - 자본주의는 정신노동자의 각성을 떠민다
앞선 글 「자본주의는 대중의 지성을 일깨울 수밖에 없다」
오늘날 자본가는 한 쌍의 손만 고용하려는 것이 아니라 뇌 하나도 고용하려 한다. 이는 노동자에게 새로운 도전을 가져온다.
그런데 정신노동자는 바로 앞서 말한 모순 때문에 머리가 깨질 듯 아프다. 머릿속에는 자신의 과제만 들어 있는 것이 아니라, 인류의 곤경과 업장, 이데올로기의 충돌까지 들어 있는데, 그러면서도 사회에 도구화된 미소 서비스를 제공해야 한다.
육체노동자의 산업재해가 신체 건강의 위기를 가져오듯, 정신노동자의 산업재해는 정신 건강의 위기를 가져온다. 이는 마음과 뇌를 연구하는 과학의 발전을 떠민다.
사고의 곤경이 극한까지 짓누르면, 사람들은 마음의 봉기를 선택한다. 교우 관계 끊기, 친족 관계 끊기, 다음 직장 없이 퇴사하기 등의 방식은 모두 사람들이 자발적으로 벌이는 투쟁이다.
정신노동자가 심리 문제를 해결하려면 소시민적 업장과 심리적 과제를 극복해야 한다. 그는 정신노동 속의 혼란과 고통에 대처하기 위해 본래의 온전함을 지닌 본래 자아로 돌아가 그것을 일깨워야 한다.
「마르크스와 장자는 평범한 사람과 탕핑하는 사람의 철학이다」