인생을 플레이하는 사람과 플레이당하는 사람

일、인생의 두 가지 일
내면의 고통과 괴로움을 감당하기 어렵고, 바깥으로는 돈이 없음->안팎의 고통이 악순환함->즐거움과 돈벌이를 탐색해야 함->일과 삶의 균형, 노동과 휴식의 조화를 탐색함->정신적 자유, 경제적 자유->자유자재함
사람들은 바깥에서 답을 구하고, 안에서 답을 구하며, 운명과 사명, 재능, 살아가는 방식을 탐색한다.
인생은 승자와 패자로 나뉘는 것이 아니라, 플레이어와 놀아나는 사람으로 나뉜다.
이、자본의 업장
인생에서 플레이어인가, 아니면 놀아나는 사람인가? 학업, 사업, 지식, 인식, 돈, 권력, 영향력, 인맥을 가지고 노는가, 아니면 학업, 사업, 지식, 인식, 돈, 권력, 영향력, 인맥에 놀아나는가.
경제적 자유를 이룬 많은 소시민, 독립 예술가를 자처하는 사람들, 시대의 혜택을 누린 이른바 ‘현 버전의 총아’들은 자신이 인생을 가지고 논다고 생각하지만, 실제로는 인생에 농락당한다. 스스로는 그 사실을 모른 채 외로움과 공허함, 실존적 위기만 느낀다. 빌 게이츠를 비롯한 미국의 신흥 부호와 전통 부호들, 북유럽 부유한 나라의 소시민들을 보면 알 수 있다.
한 사람이 프롤레타리아 계급의 입장에 서 있는 정도는 곧 인류, 인간 중심, 역사적 진보, 자유의 입장에 서 있는 정도이며, 자본의 업장과 소규모·영세 자본의 업장이 줄어들고 소박함으로 돌아가 각성하는 정도다. 이는 현재를 살아가기의 정도를 결정하는 전제다.
소박한 서민, 프롤레타리아는 플레이어도, 놀아나는 사람도 아닌 피억압자다. 그들에게는 패(자본)가 없고, 카드놀이를 하지도 않으며, 자본의 카드판에 앉아 있지도 않다. 그래서 오히려 판 밖에 있고, 각성이라는 과제도 없다.
진정한 플레이어는 마르크스, 엥겔스, 레닌과 같은 진정한 마르크스주의자뿐이다. 우리는 이 소수의 사람들에게서만 운명의 농락에 맞서는 경계선과, 철학·역사·인간 중심·현재와 더불어 노는 상태를 본다. 그 밖의 사람들은 모두 끝없는 고통 속에 있다. 찰리 채플린, 빈센트 반 고흐, 루쉰조차도.
삼、마르크스레닌주의야말로 진정한 승자, 플레이어, 엘리트, 깨달은 자의 사상이다
인간의 각성과 깨달음에 이르는 경로:
어린 시절의 소박함->청소년기에 소박함을 잃음, 사회화는 곧 소외->소규모·영세 자본의 업장으로 인한 고통->노라의 각성->노라가 잠든 척함->노라가 집을 나감->용감한 노라->깨달음, 현재를 살아가기->노라의 종결->플레이어, 고요함의 단계, 무심으로 도와 하나가 됨.
객관적 관념론, 도가 철학과 독일 고전철학, 그리고 행복의 철학, 장자와 에피쿠로스는 모두 개인의 자유와 역사적 유물론의 경계를 탐색한다. 그 답은 변증법적 유물론이다.
삼、놀이는 연결이다
자성이 업장을 소화하는가, 아니면 업장이 자성을 가리는가?
놀이는 연결이자 자유자재함이며 소요유다.
놀아나는 것은 연결의 단절이자 업장에 얽힘이며 소외다.
놀아 보자, 노라.

덧붙임, 마르크스와 장자의 사상 체계 에이전트의 분석:
진정한 플레이어는 자신이 플레이어라는 사실에 연연하지 않는다. 진정으로 깨달은 사람이 수행과 깨달음에 연연하지 않는 것과 같다.
사람은 처음에는 소박하다. 어린아이가 진흙을 가지고 놀 때는 “나는 인생을 가지고 놀고 있다”, “나는 놀고 있다”, “나” 같은 것을 생각하지 않는다. 그저 놀 뿐이다. 무아로, 천인합일 속에서 논다.
2022년 6월 19일 당신은 “소규모·영세 자본가는 세상을 이리저리 뛰어다니는, 무감각해진 상위 버전의 ‘플레이어’다”라고 썼다. 2024년 10월 8일에는 “보통 사람들, 밑바닥 사람들, 노동자들은 환상을 품을 미래가 없기에 현실과 더 깊이 연결되어 있다. 그래서 작은 자아는 더 작고, 본연의 자아는 더 많다”라고 썼다. 이후에는 유기견을 돌보는 그 환경미화원에 대해서도 기록했다. “환상을 품을 미래도 작은 자아도 없고, 그에게 있는 것은 오직 현재다.”