Zhuangzi · Beneficiar a los demás mediante la quietud

I. Zhuangzi: nadie se mira en el agua que fluye, sino en el agua quieta

Al comienzo de «El signo de la plenitud de la virtud», del *Zhuangzi*, se habla de Wang Tai, un hombre del estado de Lu: «De pie no enseñaba; sentado no disertaba: enseñaba sin palabras». No explicaba doctrina alguna; simplemente permanecía sereno. Sin embargo, lo seguían numerosos discípulos, y Confucio también lo tenía en gran estima. El núcleo de este pasaje es: «Nadie se mira en el agua que fluye, sino en el agua quieta. Solo lo que está en calma puede llevar a todos a la calma».

1. Su grado de virtud

Texto original:

La vida y la muerte son asuntos de enorme importancia, pero no pueden hacerlo cambiar; aunque el cielo se desplomara y la tierra se hundiera, tampoco se perdería con ellos. Comprende aquello que no depende de nada y no se desplaza con las cosas; deja que las cosas se transformen y conserva su raíz. Si se mira desde sus diferencias, el hígado y la vesícula están tan lejos como Chu y Yue; si se mira desde lo que tienen en común, las diez mil cosas son una. Quien es así ni siquiera se preocupa por lo que conviene a sus oídos y sus ojos, sino que deja vagar su corazón en la armonía de la virtud. Contempla la unidad de las cosas y no lo que les falta; considera la pérdida de su pie como la pérdida de un terrón de tierra.

Traducción:

Morir o vivir son grandes acontecimientos entre los cambios de la existencia, pero ni la muerte ni la vida pueden hacerlo cambiar con ellos; aunque el cielo se volviera del revés y la tierra se hundiera, no por ello se perdería ni quedaría destruido. Comprende el principio de no depender de nada y no cambia al compás de las cosas; deja que estas se transformen y se mantiene fiel a lo esencial.

Desde el punto de vista de las innumerables diferencias entre las cosas, incluso el hígado y la vesícula, vecinos dentro de un mismo cuerpo, están tan alejados como los estados de Chu y Yue; desde el punto de vista de lo que las cosas tienen en común, todo cuanto existe es uno. Una persona así deja de preocuparse por qué sonidos y colores resultan más adecuados para sus oídos y sus ojos, y permite que su mente vague libremente por un ámbito de unidad en el que olvida la forma y los sentimientos. Al contemplar las cosas externas, ve lo que tienen de común y no las diferencias que produce una pérdida; por eso, perder un pie le parece lo mismo que perder un terrón de tierra.

1. ¿Por qué lo siguen sus discípulos?

Texto original:

Nadie se mira en el agua que fluye, sino en el agua quieta. Solo lo que está en calma puede llevar a todos a la calma. Entre los seres que reciben su destino de la tierra, solo el pino y el ciprés permanecen verdes tanto en invierno como en verano; entre quienes reciben su destino del cielo, solo Shun alcanza la rectitud. Por fortuna, sabe enderezar su propia vida y, con ello, enderezar la vida de los demás. La señal de quien conserva su origen es la realidad de su ausencia de temor: un guerrero, aun estando solo, se atreve a irrumpir entre nueve ejércitos. Si quien busca la fama y sabe exigirse a sí mismo puede llegar a tanto, ¡cuánto más quien tiene el cielo y la tierra por dominio, contiene las diez mil cosas, se aloja simplemente en su cuerpo, toma los oídos y los ojos como apariencia, unifica lo que su entendimiento conoce y cuyo corazón jamás se ha extinguido! Elegirá el día para ascender a lo más alto, y los demás lo seguirán. ¿Cómo iba a ocuparse de las cosas externas?

Traducción:

Quien desea verse reflejado necesita una superficie de agua quieta, en lugar de agua que fluye. La quietud puede llevar a los demás a la quietud.

Todos los árboles reciben su destino de la tierra, pero solo los pinos y los cipreses permanecen frondosos y verdes tanto en invierno como en verano; todas las personas reciben su destino del cielo, pero solo el soberano Shun sobresale por la rectitud de su conducta moral. Por fortuna, saben rectificar su propia conducta y, por ello, pueden rectificar la de los demás. La señal de conservar el estado originario es albergar un valor que no conoce el miedo: un guerrero, aun estando solo, se atreve a enfrentarse a miles de soldados y caballos. Si alguien que persigue de todo corazón la fama y el provecho y se exige a sí mismo puede llegar a tanto, ¡cuánto más quien gobierna el cielo y la tierra, contiene todas las cosas, considera su cuerpo una mera morada y sus oídos y ojos una apariencia exterior, comprende los principios que alcanza la sabiduría otorgada por la naturaleza y cuyo mundo espiritual nunca se ha agotado! Sin duda elegirá un día propicio para ascender al estado más elevado, y los demás lo seguirán de cerca. ¿Cómo iba a darle importancia a reunir numerosos discípulos?

II. La desviación de quienes practican el cultivo espiritual

Muchas personas que han avanzado algo en psicología, en el budismo chan y Zhuangzi o en el cultivo espiritual no pueden resistirse a erigirse en maestros. Anhelar «aplicar lo aprendido, ser útiles» y anhelar «admiración, reconocimiento» constituye una nueva etapa de extravío. Sobre todo cuando, tras sufrir reveses al implicarse en el mundo, se han visto obligadas a aprender a «retirarse del mundo» y, apenas consiguen algún avance, vuelven a esperar «entrar en el mundo como preceptores del emperador». Demasiadas personas sueñan con ser Lenin, con ser un guía, con ser Nan Huaijin. Véase el artículo anterior «El cultivo espiritual es un pseudoconcepto».

Además, en lo relativo a uno mismo: véanse los artículos anteriores «Síndrome de apego al nivel espiritual» y «El pequeño yo de quienes practican el cultivo espiritual».

Este extravío y esta agitación no pueden beneficiar a los demás. Solo provocan enfrentamientos entre pequeños yoes.

III. El médico no llama a la puerta; el Dao no se transmite a la ligera

*Analectas*: «No ilumino a quien no se esfuerza por comprender; no doy palabras a quien no se esfuerza por expresarse». *Libro de los cambios*: «No soy yo quien busca al joven inexperto».

Zhuangzi: «Quien sabe no habla; quien habla no sabe. Por eso el sabio enseña sin palabras».

Wang Anshi: «He leído diez mil libros y conocido todos los principios del mundo. El sabio los comprende por sí mismo; entre los necios, ¿quién te creerá? ¡Qué singular es ese hombre ocioso del Dao, que salta fuera de las tres frases! Despierta por sí solo desde su propia raíz, sin partir de ningún otro lugar».

*Guanzi*: «No te relaciones con quien no es digno de ello; no fuerces a quien no es capaz; no instruyas a quien no comprende. Relacionarse con quien no es digno, forzar a quien no es capaz e instruir a quien no comprende se llama esforzarse sin resultado». Es decir: no intimes con personas que no merecen confianza, no fuerces a quienes no pueden mantener una virtud constante ni transmitas el Dao a quienes están sumidos en la confusión y la ignorancia; de lo contrario, el esfuerzo será necesariamente inútil.

IV. Beneficiar a los demás mediante la quietud

El cultivo espiritual solo puede beneficiar a los demás mediante la quietud. En una época convulsa, una persona serena es un faro en un mar embravecido, un lago en el desierto de Gobi. Su calma puede consolar, nutrir y sostener el corazón de los demás.

El arte de la guerra habla de permanecer inmóvil como una montaña. Buena parte de la función de un comandante consiste en dar tranquilidad a los demás mediante su propia calma. Como dijo Su Zhe: «El camino de quien manda un ejército comienza por gobernar su corazón. Aunque el monte Tai se derrumbe ante él, su semblante no cambia». Durante la Guerra de Liberación se decía: «Si no se mueven bajo las salvas de artillería, tiene que ser la Décima Columna».

¿Por qué nos conmueve ver a personas como la maestra Zhang Guimei, que dedican años de trabajo a las zonas montañosas sin buscar fama ni provecho? ¿Por qué la gente siempre admira a los monjes eminentes, a los taoístas y a los ermitaños? Porque, en un mundo donde el afán de poder y beneficio devora a la pequeña y diminuta burguesía, encontramos personas que benefician a los demás mediante la quietud. Alguien con un ego muy marcado, que se enorgullece de su poder, riqueza y conocimientos o se atormenta por ellos, puede encontrarse cara a cara con la maestra Zhang Guimei y sentir de pronto que todos sus pequeños yoes y sus obsesiones se han vaciado. Así es como el agua quieta nos sirve de espejo. Alzamos la mirada hacia la alta montaña: beneficiar a los demás mediante la quietud.

Las palabras vacías no sirven; hay que beneficiar a los demás mediante la quietud. Con la familia y los amigos, basta con beneficiarlos mediante el amor.

Los niveles del atractivo: el superficial, el atractivo externo —poder, dinero, conocimientos, posición social, belleza, moda, sensualidad, etc.—; el avanzado, el atractivo de la personalidad —una vez fortalecido el núcleo interior—; el de quien ha despertado, el atractivo del alma —plenitud innata—.

V. Cultivarse mediante la quietud

El desapego permite esclarecer las aspiraciones; la serenidad permite llegar lejos.

«Gengsang Chu», del *Zhuangzi*: «La rectitud conduce a la quietud; la quietud, a la claridad; la claridad, al vacío; y el vacío, a la no acción, sin que nada quede sin hacerse».

Sentarse en el olvido, ayunar el corazón: del vacío surge la claridad. Solo cuando el ayuno del corazón lo vacía, este puede dar cabida.

La práctica del corazón, en el *Guanzi*:

«La amistad que exhibe su cercanía apenas llega a ser íntima; el vínculo que exhibe su afecto apenas llega a consolidarse; la bondad que exhibe sus dádivas apenas recibe correspondencia. Aquel a quien acuden desde los cuatro puntos cardinales es quien practica con el corazón». Es decir: la amistad que muestra intimidad en la superficie no puede considerarse verdaderamente cercana; el trato que muestra afecto y agrado en la superficie no puede considerarse un vínculo sólido; los favores que muestran sus dádivas en la superficie no pueden hablar de correspondencia. Si se quiere ganar el corazón del mundo, la clave sigue siendo practicar el Dao en silencio.

Mediante la quietud, discernir a las personas; mediante la quietud, atraerlas; mediante la quietud, beneficiarlas.

VI. En un mundo ruidoso, la serenidad es lo que más resuena: dejar que su resonancia dé fruto

En un mundo ruidoso, las voces humanas se entremezclan y los sonidos no llegan lejos. Solo la serenidad se propaga a lo lejos y toca las fibras del corazón. La música del cielo es silenciosa.

Por todas partes hay sueños, ilusiones, burbujas y sombras; solo donde no hay burbujas se abre un espacio.

Por todas partes arden casas en llamas; el frescor es el paraíso.

Por todas partes rugen mares embravecidos; un faro sereno consuela el corazón.

VII. Beneficiar a los demás mediante la quietud en el marxismo

Para muchas personas, el marxismo es algo impetuoso y espectacular: ardor juvenil, lucha y crítica, una actividad y un afán de avance extremos, una participación en el mundo que arde como el fuego.

En realidad, el marxismo es sereno y firme; sigue el curso de las cosas y practica la no acción. El marxismo no es salir a bailar a una discoteca: es la revolución más ardua, más larga y más profunda.

Incluso si tomamos como ejemplo a una figura tan deslumbrante como Mao, a muchas personas les gusta su faceta activa, la de moverse como un tigre feroz. Pero pasan por alto su faceta de seguir el curso de las cosas, practicar la no acción y perseverar en calma. Integrarse en el movimiento campesino y marcharse a las montañas era seguir el curso de las cosas. Durante el reflujo, cuando la mayoría vacilaba y se preguntaba «cuánto tiempo podrá ondear la bandera roja», fue capaz de perseverar serenamente en aquella «pequeña chispa». Muchos solo ven, en los momentos de auge, que «puede incendiar la pradera», pero olvidan que lo más valioso es la perseverancia durante el reflujo.

Tomemos a Lenin: durante los periodos de reflujo y exilio de sus primeras etapas y de su etapa intermedia, no hizo sino mantenerse serenamente fiel al camino. Lo mismo ocurrió con el señor Sun Yat-sen.

Si tomamos a Marx y Engels, esto es aún más cierto. Durante sus vidas no llegaron a presenciar un verdadero auge revolucionario ni tampoco la guerra mundial —la Primera Guerra Mundial estalló algo más de diez años después de la muerte de Engels—; simplemente se mantuvieron serenamente fieles al camino.

Tomemos a Mandel: durante la explosión económica de la posguerra, en la época del baby boom y de las cuarta y quinta ondas de Kondrátiev, perseveró en el marxismo; simplemente se mantuvo serenamente fiel al camino.

p. d.

A. Sin palabras

Cita de Chen Guying, *Nuevos ensayos sobre Laozi y Zhuangzi: características del sistema de conocimiento de Zhuangzi*

El lenguaje y la escritura suelen esconder también las intenciones calculadoras de quien los utiliza. Por eso Zhuangzi pide «hablar sin palabras», es decir, expresarse sin prejuicios subjetivos. «Que las palabras-copa surjan día tras día y se armonicen con las distinciones naturales» —capítulo «Palabras alegóricas»— es una manifestación de ese «hablar sin palabras». Zhuangzi observa cómo el cielo, la tierra y las diez mil cosas obran en silencio: «El cielo y la tierra poseen una gran belleza, pero no hablan; las cuatro estaciones tienen leyes claras, pero no discuten; las diez mil cosas tienen principios que las constituyen, pero no los explican» —«El conocimiento viajó al norte»—. La belleza del cielo y la tierra se manifiesta sin palabras; a partir de su observación silenciosa de la naturaleza, Zhuangzi ensalza la belleza de lo que no se dice. Su propuesta de «hablar sin palabras» se dirige principalmente contra el lenguaje nacido de la intención calculadora. En cambio, cuando habla de «olvidar las palabras», pone el acento en la comprensión intuitiva. En este punto, la idea del budismo chan de no apoyarse en palabras ni escrituras recibió una influencia considerable de él.

El conocimiento en Zhuangzi no pone el acento en distinguir principios, nombres y cosas, es decir, en un conocimiento de la objetividad exterior, sino en la experiencia interior del sujeto. Considera que el conocimiento debe arraigar en el plano de la existencia humana y servir para dar sosiego a la vida interior; por eso se trata de un conocimiento del sujeto. Algunas personas han leído innumerables libros, pero ninguno ha penetrado en su vida: no son más que una estantería, y su abundancia de conocimientos no las ayuda a resolver las grandes cuestiones de la existencia. Para Zhuangzi, el conocimiento debe incorporarse al ámbito de la vida del sujeto. Dice: «Quien conoce lo que hace el cielo y lo que hace el ser humano ha alcanzado la plenitud. Conocer lo que hace el cielo es vivir conforme a lo natural; conocer lo que hace el ser humano es servirse de lo que el conocimiento conoce para nutrir lo que no conoce, y completar los años concedidos por el cielo sin morir antes de tiempo: esa es la culminación del conocimiento» —«El gran maestro ancestral»—.