Aceptar que tu nivel de realización es limitado también es una forma de realización

La aceptación es lo que pone a prueba el nivel de comprensión espiritual. (Textos anteriores: «Cómo aceptar el lado oscuro» y «Aceptar la mediocridad»)

La vida está llena de dificultades y penurias. Nuestro estado siempre fluctúa. Las obstrucciones kármicas interfieren fácilmente con la plenitud innata. A todo el mundo le pasa, también a los monjes eminentes y a Marx. No te exijas tanto. Comprende esto a fondo.

Muchos amigos siguen abordando la práctica espiritual con la mentalidad de quien solo sabe resolver exámenes y con elitismo: consideran que el «nivel de comprensión espiritual» es una capacidad que debe someterse a «pruebas» y «golpes». Siguen ahí el afán utilitario, la dureza consigo mismos y las fantasías nacidas del apego. (Textos anteriores: «El síndrome de apego al nivel de comprensión espiritual entre quienes practican» y «El nacimiento de un nuevo pequeño yo: el pequeño yo de quien practica»)

Lo esencial que he ganado en estos cinco años, en estos dos años, es darme cuenta de mi plenitud innata, de que siempre he sido pleno. Eso ya cuenta como despertar. Ya es llegar a la otra orilla. Aunque siga habiendo muchas obstrucciones kármicas y mucho sufrimiento. Pero no tengo grandes apegos ni me manipulo psicológicamente reprochándome que mi nivel de comprensión espiritual no sea suficiente. El resto de mi vida será simplemente un recorrido por la vida. (Texto anterior: «Mi segundo año después del despertar»)

Las personas son plenas por naturaleza y existen sin condiciones. Los llamados niveles de comprensión espiritual y estados no son más que obstrucciones kármicas y circunstancias que se presentan; también pueden considerarse apariencias externas. («Especial sobre las obstrucciones kármicas», «Un día de obstrucciones kármicas es un día desdichado» y «Zhuangzi: sobre las cucarachas»)

Mi historia favorita del Zhuangzi es la de Liezi, que estudió el Dao con su maestro y al final consideró que no había obtenido nada. Volvió a casa para criar cerdos y cultivar la tierra junto a su esposa, y así pasar el resto de sus días. En el Zhuangzi y en el taoísmo no hay esa obsesión con la «práctica espiritual», ni ese concepto. (Textos anteriores: «La práctica espiritual es un pseudoconcepto» y «Esforzarse es un pseudoconcepto»)

Zhuangzi, «Respuestas para emperadores y reyes»: Liezi, convencido de que ni siquiera había empezado a aprender, regresó a casa y no salió durante tres años. Cocinaba para su esposa y alimentaba a los cerdos como alimentaría a las personas. No tomaba partido en los asuntos ni mostraba preferencias; dejó atrás los artificios y volvió a la sencillez, erguido a solas con su cuerpo como un terrón de tierra. En medio de la agitación, permanecía recogido en sí mismo, y así se mantuvo hasta el final.