La capacidad de vivir el presente es la medida central de la vida

La única tarea de la vida, amarse a uno mismo y ser uno mismo, se concreta en vivir el presente. Véase el artículo anterior «Sobre vivir el presente».

I. El nivel de una persona al vivir el presente

Equivale a su nivel de amor hacia sí misma y de fidelidad a sí misma; es su nivel de desarrollo mental y espiritual; es su nivel teórico y práctico, su capacidad de buscar la verdad en los hechos —lo que la psicología llama capacidad de contrastar con la realidad, nivel de integración y capacidad de actuar—; es su nivel de subjetividad, de orientación hacia lo humano y de resistencia a la alienación, así como el grado en que ha perdido la sencillez, el instinto y el sentido común; es una medida de la etapa en que se encuentra dentro de la dialéctica fundamental entre la naturaleza propia y las obstrucciones kármicas, es decir, del grado de asimilación de las obstrucciones kármicas, de luminosidad de la naturaleza propia y de crecimiento del sí mismo. Determina su nivel de serenidad y de vínculo. Lo que se llama despertar es una etapa y un punto de inflexión en el crecimiento espiritual.

Véanse los artículos anteriores «La clasificación de los niveles humanos», «Las etapas del despertar» y «La pérdida de la sencillez».

II. Manifestaciones concretas

1. Percibir la realidad del mundo exterior en su totalidad y establecer un vínculo con ella —el mundo, la sociedad, la historia, el pueblo, la naturaleza, la clase social, los estudios, la actividad profesional, el sector de actividad, etc.—: sin omnisciencia ni omnipotencia, sin extraviarse en ideas ilusorias y parciales, sino mediante un análisis dialéctico, integral y objetivo.
2. Percibir la propia realidad en su totalidad y establecer un vínculo con ella —la dialéctica fundamental entre la naturaleza propia y las obstrucciones kármicas, el sí mismo, el pequeño yo, la libido, pasar de la confianza al orgullo por uno mismo y, al mismo tiempo, aceptar la propia incapacidad y abrazar la mediocridad, etc., en lugar de oscilar entre la inferioridad, la arrogancia y el odio hacia uno mismo—.
3. Establecer un vínculo con la fuerza interior, ejercer una metaacción y una metacognición eficaces y buscar la verdad en los hechos.
4. Combinar el trabajo y el descanso: descansar, hacer una pausa, aquietarse, detenerse.
5. Sentir felicidad y serenidad en el presente, un bienestar incondicional, la plenitud del presente. Es decir, como en la filosofía de Zhuangzi, el grado de vínculo con la plenitud innata y con la unidad entre el cielo y el ser humano.

El estado de flujo no es necesariamente una atención plena de alto nivel

En realidad, alcanzar el estado de flujo no es difícil. Un estudiante corriente de secundaria que hace ejercicios, alguien que juega al Tetris o al tenis, que pinta, hace música o baila, o un programador que escribe código también pueden entrar en él. Muchas personas pasan toda su vida absortas en la búsqueda de este tipo de flujo, sin que eso constituya una verdadera vida de atención plena.

La atención plena y la conciencia de un nivel verdaderamente elevado consisten en estar, como Marx y Engels, en armonía espontánea con el Tao, viviendo de verdad el propio destino y la propia misión histórica. Van Gogh, por ejemplo, tenía atención plena ordinaria, atención plena de alto nivel y conciencia de alto nivel, pero también desgaste interno, pensamientos dispersos y síntomas psíquicos.

Otros aspectos

«Vivir en un estado bajo»: la capacidad de vivir en la adversidad y en las dificultades también forma parte de la capacidad de vivir el presente. Establecer un vínculo con la realidad, el presente, la fuerza interior y uno mismo. Por ejemplo, no resentirse cuando los demás no nos comprenden es vivir el presente. Véase el artículo anterior «Vivir en un estado bajo 2: el fin de la búsqueda interior».

La capacidad de una persona para descansar es un componente central de su capacidad de vivir el presente. «Descansar requiere gran sabiduría, gran valor y gran firmeza interior».

«Permitirse la desesperación»: no permitir la desesperación es una prohibición muy cruel. Solo quien se permite desesperarse y permite todo puede vivir en la realidad tal como es, seguir el curso de su destino y salir del atolladero de la desesperación. El espíritu de Van Gogh: desesperarse a cada paso y seguir avanzando a cada paso.

III. Los cinco elementos de la vida —los estudios, la actividad profesional, las relaciones sociales, el cuerpo y la mente— dependen, en su raíz, del grado en que se vive el presente

1. El grado en que una persona se ama a sí misma es el grado en que ama a los demás y al mundo.

Algunos recurren a los dichos «las buenas personas no reciben recompensa» o «a las personas bondadosas se las maltrata» para refutarlo. Las buenas personas sin límites claros, sin capacidad de protegerse ni de valerse por sí mismas, que buscan complacer, se sacrifican o se sitúan en una posición de superioridad moral, no encarnan una bondad, una verdad y una belleza auténticas y sencillas. Carecen de vínculo con los demás; en el fondo, sienten miedo y rechazo hacia ellos, los convierten en abstracciones y los instrumentalizan.

El nivel de compasión de una persona hacia sí misma marca el límite superior de su compasión hacia los demás.

El grado en que una persona se trata a sí misma como un ser humano equivale al grado en que trata a los demás como seres humanos.

1. El grado en que una persona se ama a sí misma determina el grado en que los demás y la sociedad la aman.

(Los niños son una excepción: aman a sus padres al 100 %. Por eso se dice que los niños son ángeles y que los padres tienen una deuda de gratitud con ellos. Pero los padres tóxicos y explotadores exprimen a sus hijos hasta agotarlos y reducen su capacidad de «amarse» a sí mismos).

Los niños, por naturaleza, no tienen límites ni saben amarse a sí mismos, y al mismo tiempo aman a sus padres al 100 %. Sin embargo, muchos padres están alienados y se aprovechan de la falta de límites de sus hijos para manipularlos psicológicamente y vivir a costa de ellos. Esta es la dialéctica de la familia humana en una sociedad de propiedad privada. Por eso, crecer en una familia sencilla y afectuosa supone llevar ventaja desde la línea de salida. Una de las principales funciones de la orientación psicológica contemporánea es enseñar a los jóvenes a establecer límites y a amarse a sí mismos.

1. La selección de las relaciones sociales

Relacionarse en el presente, tener la amistad en el presente y el amor en el presente —que ambas partes se amen a sí mismas y amen al otro en el presente— forman parte de la capacidad de vivir el presente.

Como contraejemplo están las relaciones ineficaces de la pequeña y minúscula burguesía, sus relaciones orientadas al ascenso social, sus relaciones tóxicas y sus enredos de obstrucciones kármicas: todo ello supone no vivir el presente.

1. En los estudios y en la actividad profesional, desde la inversión en valor hasta el emprendimiento, puede verse la importancia de vivir el presente y lo terrible que es no hacerlo. En el caso del cuerpo resulta aún más evidente: cuando no se puede vivir el presente, el cuerpo es el primero en sufrir las consecuencias.

IV. El materialismo dialéctico y la oposición al esfuerzo

Vivir el presente no implica idealismo, como si fuera muy fácil cambiar de pensamiento y manifestar lo deseado. El grado en que una persona vive el presente también está determinado por el materialismo histórico y el materialismo dialéctico, como ocurre con el proceso de alienación infantil mencionado antes.

«El cultivo espiritual es un falso concepto», «El esfuerzo es un falso concepto».

Permitirse «no vivir suficientemente el presente» también es una forma de aceptación y de vivir el presente a un nivel más profundo.

Obsesionarse con «vivir el presente» también es una obsesión, una forma de no vivir el presente. Conceptos budistas como la vía media y la vacuidad de la vacuidad se refieren precisamente a no aferrarse a aquello que se utiliza para deshacer los apegos.

Hacer una pausa, aquietarse, detenerse, reducir. Sentarse en el olvido; en la práctica del Tao, disminuir cada día; en la estancia vacía nace la luz.

Al reducir el grado en que no se vive el presente, lo que queda es el vínculo natural, vivir el presente. Escribir un diario o salir a pasear responden a lo mismo.

Desde el materialismo dialéctico, una persona comprende que no puede controlar ni determinar todo lo que ocurre en su propia vida interior: esta está determinada conjuntamente por lo subjetivo y lo objetivo, lo interno y lo externo, el presente y la historia. Pasar del reino de la necesidad al reino de la libertad es un proceso histórico. Comprender que uno no puede acelerar, mediante el cultivo espiritual, su transformación en un ser omnisciente y omnipotente; comprender que en su interior existe una naturaleza propia, material y objetiva, que sana, ilumina e impulsa hacia arriba, reconocerla y dejar las cosas en sus manos; comprender que el afán compulsivo y la compulsión por el cultivo espiritual son concepciones erróneas, no una verdadera capacidad de acción ni de práctica; comprender que la libertad y la capacidad de actuar entran en contradicción con el apego y el esfuerzo forzado, y que estos últimos son obstrucciones kármicas, concepciones erróneas y manifestaciones de falta de libertad y de negación de la capacidad de actuar. Todo ello refleja precisamente el nivel de desarrollo mental y la capacidad de vivir el presente.

Vivir el presente y la clase social

De los siete mil millones de habitantes de la Tierra, cientos de millones, más de mil millones, no pueden vivir el presente, y esto sigue patrones de clase claros: evidentemente, se trata de estadística y de materialismo.

El proletariado vive más el presente que las demás clases: el trabajo, el sufrimiento, la vida, el amor y los amigos están todos en el presente, también porque los proletarios sencillamente «no tienen futuro». La pequeña y minúscula burguesía, en cambio, sufre crisis existenciales, y las demás clases padecen una alienación más profunda. La pequeña y minúscula burguesía construye su vida en torno al capital y vive en una ilusión tolerada por el gran Otro, Cthulhu; vive entre ensoñaciones, poesía y lugares lejanos. ¿Por qué centro mi atención en la crítica de la pequeña y minúscula burguesía? Porque encarna de forma extrema la ignorancia y la alienación, porque ocupa el centro de nuestra vida cotidiana y, por último, porque yo también pertenezco a ella, al igual que Marx, Engels y Lenin. Quien es un intelectual, quien pertenece a la pequeña y minúscula burguesía, pertenece a la pequeña y minúscula burguesía.

Lo esencial del bolchevismo no es su carácter avanzado, sino la lucha contra el propio atraso

Es decir, la vanguardia de izquierdas de los intelectuales de la pequeña y minúscula burguesía apenas puede alcanzar al proletariado. (Lenin dijo en repetidas ocasiones que los bolcheviques ya se habían quedado por detrás de las masas). Esto explica también por qué los bolcheviques pasan con frecuencia de una posición avanzada a la degeneración, la decadencia y la corrupción. Esta es la explicación psicológica, desde el marco Marx-Zhuangzi, de la teoría del Termidor revolucionario.

Una comprensión correcta nace de una posición correcta. Al recapitular la experiencia de la Revolución de Octubre, vemos que, si los soldados tienen conciencia proletaria, la fuerza armada, ese capital profundamente alienado, se pone al servicio del proletariado y del pueblo. Antes y después de la Primera Guerra Mundial, la movilización general en distintos países y el reclutamiento masivo de proletarios dejaron atrás el reclutamiento campesino tradicional de tipo junker: esta fue la causa de que la bolchevización se produjera de forma generalizada en todo el mundo.

Del mismo modo, si los intelectuales tienen conciencia proletaria, el conocimiento, ese capital alienado, también se pone al servicio del proletariado.

A comienzos del siglo XX, la alianza de obreros, campesinos, soldados y estudiantes en las revoluciones de China y Rusia fue una oportunidad propia de un período histórico especial que no puede reproducirse mecánicamente. Pero, al igual que la Comuna de París, aunque fue tan breve como un relámpago en la larga noche de la historia, manifestó un gran resplandor.

Anexo: la función de este artículo

Es una prolongación de la serie «Vivir el presente» y ofrece una estructura sistemática más clara. «Sobre vivir el presente» se centra en argumentar el sentido de vivir el presente, cómo hacerlo, cómo vivir en un estado extremadamente bajo y cómo aceptar que no se está viviendo el presente. «Vivir en un estado bajo» señala que vivir en un estado bajo es más difícil que vivir en uno extremadamente bajo, porque el pequeño yo ha resurgido, junto con el apego, la aversión y la ignorancia respecto a los estados elevados.

Este artículo, «El nivel de vivir el presente», establece un vínculo entre el estudio de la vida interior y la psicología, y toma la capacidad de vivir el presente como medida central para «La clasificación de los niveles humanos», «La selección de las relaciones sociales» y «Las etapas del despertar». Sitúa «vivir el presente» como un elemento central de la «práctica» y de la acción, y analiza sus manifestaciones en la práctica concreta y en los cinco elementos de la vida.

También es el punto en el que se unifican el materialismo dialéctico y la filosofía taoísta, así como una interpretación de los fundamentos de la teoría leninista de la vanguardia y una nueva crítica de la frecuente interpretación errónea de esta teoría como una doctrina elitista de ilustración e inculcación.

Marx: el ser humano es el conjunto de sus relaciones sociales. Cuanto más profundamente comprendo la filosofía de la vida interior, más extraordinaria me parece esta frase. Ese es el valor de los más grandes filósofos de la humanidad. «La psicología necesita la orientación del marxismo».