Vivir en un estado de ánimo y energía bajos

I. Este artículo podría ser el último de la serie sobre los estados bajos

Estos años he escrito demasiado sobre los estados bajos.

La terapia japonesa de Morita ofrece una respuesta definitiva: dejar que el dolor siga su curso natural y hacer en el presente lo que corresponde hacer.

Muchas personas lo tienen bastante claro en teoría, pero cuando llega de verdad un estado bajo, siguen sin poder abrazarlo ni permitirlo, e incluso sin poder distinguirlo ni advertirlo.

Seguir nombrando

La capacidad del lenguaje y la escritura tiene límites; los asuntos de la mente profunda y del inconsciente no son tan sencillos. Pero seguir nombrando tiene sentido: ver y nombrar sigue aportando sanación y vínculo. A lo largo de estos años, nombres precisos y concretos como obstrucciones kármicas, enredo, el pequeño yo del hacedor de tareas, el pequeño yo del vigilante nocturno, lava, plenitud innata o unidad entre el ser humano y el cosmos han seguido surtiendo efecto.

Estado bajo: verlo -> permitirlo -> aceptarlo -> abrazarlo -> salir de él de manera natural. ¿Dónde está el atasco?

No está en las últimas etapas: al pasear, uno sale de él naturalmente. Abrazarlo tampoco parece difícil; cuando la energía mental es intermedia, puedo abrazarlo muy bien. El atasco aparece cuando la energía mental está baja: no logro verlo ni advertirlo, no lo permito ni lo acepto.

II. Permitir los estados bajos

Permitir los estados bajos: «Antes de alcanzar una gran realización, una persona pasará mucho tiempo con una energía mental y un estado entre bajos y medios».

Una energía mental baja basta

La vida profesional, la vida social y la vida interior permiten una energía mental baja.

Es cierto que, cuando la energía mental es baja, el juicio y la metacognición disminuyen mucho, pero, si ya se han asimilado muchas obstrucciones kármicas, sigue bastando para afrontar la vida cotidiana. En la práctica, basta para buscar trabajo, trabajar, relacionarse, cultivar la vida interior y ejercer como coach de vida interior. Con una energía mental baja se puede tener confianza, vivir con libertad y soltura y estar en unidad con el cosmos. Una persona es buena y suficientemente buena sin condiciones. Esta es también la fuerza de la plenitud innata del ser humano; «Reverenciar las obstrucciones kármicas» también busca respetar la plenitud innata. Lava. En realidad, la inmensa mayoría de las personas afrontan el examen de acceso a la universidad, los exámenes de posgrado, los avances laborales y los saltos en la comprensión de sus lecturas con una energía mental baja. Que yo haya escrito este artículo con una energía mental baja y en un estado bajo demuestra en la práctica que basta.

Los estados bajos nos resultan tan familiares: ¿por qué responder a ellos con ignorancia, miedo y rechazo?

Una energía mental y un estado bajos no son lo mismo que una energía mental y un estado extremadamente bajos. La energía mental y los estados extremadamente bajos, la ruptura de todos los vínculos, el umbral de supervivencia, la crisis existencial y el TEPT del pequeño yo del vigilante nocturno no tienen por qué extenderse a los estados bajos.

Si aceptamos los estados extremadamente bajos, ¿qué pasa con los estados bajos?

El artículo «Sobre vivir el presente» se centra en «vivir en estados extremadamente bajos»; lo esencial es si uno se lo permite o no: permitirse perder los vínculos y disociarse, aceptar la propia incapacidad. Ese artículo expone el último sostén, la realidad tal como es. El pequeño yo ya se ha derrumbado por completo, el sí mismo ya se ha disociado y todos los vínculos se han roto; solo sostiene la energía vital del ello y, paradójicamente, en ese callejón sin salida brota la vida.

En los estados extremadamente bajos sabemos aceptar, permitir, esperar, no forzar y no resistirnos; en los estados bajos, en cambio, dejamos de saberlo.

En un estado bajo, la situación es claramente mejor y debería ser más fácil de afrontar, pero el pequeño yo y el narcisismo se recargan, y regresan las obstrucciones kármicas de la avidez, la aversión y la ignorancia.

En el mundo no hay oasis

La libertad consiste en atravesar el desierto del Gobi sin regresar a la cárcel. Sociedad = alienación; en la sociedad no hay oasis. El único oasis está en el propio corazón, aquí y ahora, en el desierto; el único terreno firme es el presente, lo que tenemos bajo los pies: el presente es pleno. Si estar lúcido significa no albergar ninguna fantasía ni apego y quedarse solo con la realidad tal como es, ¿podemos encontrar reposo en este permiso definitivo: estar en un estado bajo y permitirnos estarlo? ¿Podemos dejar de hacer fuerza? ¿Podemos soltar? El corazón, como una barca sin amarras. Que este corazón repose aquí. Disolver toda ilusión y todo apego, vivir en la propia realidad.

III. La avidez, la aversión y la ignorancia en torno a una gran energía mental y una gran vitalidad

¿Al despertar hay que demostrar necesariamente que uno es una persona superior? ¿Para ofrecer orientación o coaching de vida interior hay que rebosar energía? ¿Qué pasa si no reboso energía? ¿Es culpa mía?

La raíz de la avidez, la aversión y la ignorancia en torno a una gran energía mental y una gran vitalidad sigue siendo buscar fuera. Quienes han aprendido a resolver exámenes padecen, bajo el reloj social, el afán compulsivo, la compulsión por el esprint y por encerrarse a prepararse: tratan la vida como el último año de bachillerato o un año adicional de preparación, esperan rebosar energía, ascender a otro plano y dar un vuelco a su situación, y creen que no pueden permitirse perder. Además, está la trampa de las apuestas hechas sin comprender, siguiendo el reloj social: inscribirse en el examen de acceso a la universidad, elegir un sector y un trabajo, acudir a citas para encontrar pareja, casarse y tener hijos, todo ello sin haber abierto aún los ojos. A los treinta años apenas empiezan a comprender, pero ya están profundamente atrapados y tampoco tienen el valor de ser una Nora valiente; solo les queda manipularse y maltratarse psicológicamente, fantaseando con una gran energía mental y una gran vitalidad que les permitan dar, sin saber cómo, un vuelco a su situación.

La obsesión con el esfuerzo: esforzarse por elevar el estado -> presionarse para producir resultados -> dar un vuelco a la propia situación. No permitirse estados bajos deja entrever hasta qué punto la compulsión por la práctica espiritual y el afán compulsivo desorientan y hacen daño.

La práctica espiritual es un pseudoconcepto: ¿puede el «yo» eliminar al «yo»? Solo cabe esperar, y ese «yo» que espera en silencio también llega con la espera.

Cuando no hay deseos ni exigencias, preocupaciones ni inquietudes, ¿qué importa no estar en un estado alto? ¿No es eso el propio estado alto?

IV. En los estados bajos hay realidad

Como escribí en «Vivir en la mente profunda: regresar al ámbito del Tao», no hay yo, las obstrucciones kármicas también son Tao y en los estados bajos hay realidad.

(1) Los estados bajos son un problema social e histórico

Todos mis estados bajos, mi abatimiento, mi desorientación, mi malestar y mi dolor, todos los tormentos de la ignorancia, todos mis problemas personales, son problemas de la sociedad y de la época. Todo es tal como es. Los hechos son así. Las épocas de decaimiento, los valles y los estados bajos forman parte del proceso histórico; no son algo a lo que yo pueda oponerme. Hasta Marx, Engels, Lenin, Van Gogh, Su Shi y Wang Anshi atravesaron altibajos al compás del proceso histórico: ¿qué puedo esperar yo?

Los estados bajos tienen sus razones, sus causas y sus efectos. Prohibírselos de forma ciega y brutal es negarse a atender a razones.

Los estados bajos son algo bueno. «La debilidad y la sensibilidad son algo bueno»: se vuelve más evidente cómo los demás y las cosas externas nos dominan y debilitan.

(2) Los estados bajos son una clave filosófica

Materialismo dialéctico

Un estado bajo resulta de la acción conjunta de lo que hay dentro de uno y de lo que hay fuera, en las circunstancias del destino: este es un eslabón clave del materialismo dialéctico de la relación entre el ser humano y el mundo. La energía mental también es el soporte de la libertad y de la capacidad de actuar. Tanto la energía mental como el estado tienen un origen que no es solo interno; una parte procede de las cosas externas. Elevar de la nada la energía mental y el estado es idealismo, no una postura materialista y objetiva. Son los límites de la capacidad humana: no poder, no forzar, saber detenerse para no ponerse en peligro.

Aunque de verdad pudiéramos mantener en todo momento, a lo largo de todo el camino, la energía mental y el estado al cien por cien, seguiríamos encontrándonos con los límites, los sufrimientos, los apuros y la impotencia de la vida. Toda vida humana consiste en afrontar un mundo infinito con una energía mental finita. Si el sentido de estar en plenitud de facultades es solo aceptar los límites, la impotencia y el sufrimiento, ¿no significa eso aceptar ahora mismo el estado bajo? La ignorancia es el destino humano; la lucidez no consiste en saberlo y poderlo todo, sino en despertar de la ignorancia.

La ausencia de yo frente a la combinación «estado bajo-apego al yo»

«Reverenciar las obstrucciones kármicas» y agradecer también a la naturaleza propia, sabiendo que siempre ha hecho cuanto podía y que el presente siempre es pleno: «Plenitud a cada paso». El estado bajo es el estado real de la naturaleza propia al enfrentarse a las obstrucciones kármicas. El llamado estado bajo ya es todo lo que queda después de que la naturaleza propia y el sí mismo hayan hecho cuanto podían, pero el pequeño yo sale a atacar y menospreciar, y el superyó severo quiere darnos un latigazo. Por eso digo que el yo negativo es el enemigo. Lo que nos hunde en los estados bajos son las obstrucciones kármicas internas y externas; lo que nos saca de ellos es la luz de la naturaleza propia. Siempre ha sido así: confiar en la naturaleza propia, dejarlo en sus manos, no forzar, no agitarse. Pero ¿por qué el «yo» a menudo no se acerca a la naturaleza propia ni establece un vínculo con ella, sino que se acerca al pequeño yo y a las obstrucciones kármicas?

El «yo» no es la realidad tal como es. El «yo» nace del estado bajo; es uno de sus resultados y de los factores que lo propician, no el punto de partida ni la raíz. Esto es materialismo dialéctico: la conciencia surge de la realidad objetiva. El «yo» es una sensación, una combinación de libido y pensamiento en la que confluyen las obstrucciones kármicas, la energía mental y el ello. Tanto en los estados extremadamente bajos como en los estados medios y altos hay ausencia de yo. Cuando existe una auténtica subjetividad, hay ausencia de yo. La naturaleza propia, en unidad con el cosmos, no da nacimiento al «yo». Vivir en la mente profunda consiste, en lo fundamental, en armonizar las relaciones entre el pensamiento, la mente profunda y la naturaleza propia.

Solo en los estados bajos hay «yo»; el «yo» es una falsa subjetividad. Por eso el «yo» está de manera innata próximo a las obstrucciones kármicas y no establece un vínculo con la naturaleza propia. Los estados extremadamente bajos no son el gran terror ni la gran prueba: la combinación «estado bajo-yo» es la prueba más difícil, la confusión en la que el pequeño yo del practicante espiritual queda atrapado dando vueltas sin salida. En realidad, en los estados medios y altos también hay estados bajos, pero no existe la exigencia obstinada del apego al yo. El apego al yo y el no permitirse un estado bajo son, en sí mismos, un estado bajo. El propio nombre de «estado bajo» suele ser ya una manifestación de rechazo al presente y de ruptura del vínculo con él.

La esencia del despertar es que las obstrucciones kármicas y el pequeño yo se disipan, la naturaleza propia se manifiesta y no hay yo ni apego. El estado bajo es solo transitorio; sin obsesionarse con los estados, la naturaleza propia sigue su curso natural y se deja llevar por los altibajos. Ese estado natural es el verdadero estado alto. Vemos el desgaste interior y los estados bajos de Van Gogh, pero él era más natural que los demás, era extraordinariamente sencillo y confiado, y no tenía el pequeño yo de quien se cree superior.

Sin yo ni egoísmo

La vida y el pensamiento son regalos de la naturaleza a la materia inorgánica. El pensamiento de cada persona es una pequeña parte del mundo y de la naturaleza; todas las cosas dependen unas de otras y están relacionadas entre sí. El «yo» y el «interés propio» son las mayores obstrucciones kármicas y la mayor necedad. No existe ningún alma independiente y eterna.

«Zhuangzi, El gran maestro»: «Si tomamos el cielo y la tierra como un gran horno, y la transformación de las cosas como un gran fundidor, ¿adónde podríamos ir que no estuviera bien?». En el fondo no hay yo: no soy un objeto elegido por el horno, soy parte de este horno.

(3) Los estados bajos son destino

Permitir el ritmo del propio destino. La libertad financiera no reside en las finanzas, sino en la libertad, en la sabiduría y el valor. Lo mismo ocurre con la libertad de la energía mental: no reside en el nivel de energía mental o del estado, sino en la libertad, la sabiduría y el valor.

Siempre he sido un chico corriente del campo, tampoco alguien favorecido por las reglas de esta época, y mis experiencias han sido mediocres. Es normal tener una energía mental baja y estar en estados bajos. Algunas personas viven toda la vida en circunstancias favorables, animadas, radiantes, disfrutando de toda clase de bendiciones, pero tampoco han llegado al marxismo ni a Zhuangzi; eso permite ver qué tienen de elevados sus estados, y también lo aterradoras que son las obstrucciones kármicas, ese Cthulhu. Como expongo en «La clasificación de las personas por niveles», Buffett y Munger también están atrapados en el nivel de la mediocridad; Munger terminó sus últimos años ofuscado y derrotado. Si he elegido «Ser una Nora valiente» y caminar de noche por el desierto del Gobi, sufrir es lo que corresponde. Muchas veces estamos en un estado bajo porque hemos elegido un camino difícil.

(4) Los estados bajos son el propio campo de batalla, la primera línea donde convivimos y combatimos con el gran Otro

«El campo de batalla de nuestra generación está en el corazón: el amigo y el enemigo más importantes somos nosotros mismos»: tomar los estados bajos y la energía mental baja como amigos, establecer un vínculo con ese yo real, impotente y corriente, y tomar como enemigo al yo negativo que no nos permite estar en un estado bajo. La conclusión es vivir con tranquilidad en los estados bajos.

Las fantasías de avidez, aversión e ignorancia en torno a una «gran energía mental» y un estado alto son, en sí mismas, el disciplinamiento del gran Otro y del elitismo.

Síndrome de Van Gogh: avanzar con gran dificultad, con una energía mental baja y en estados bajos, producir sin cesar grandes obras y, aun así, seguir desgastándose por dentro y atacándose a uno mismo. Al propio Marx le ocurría lo mismo. Su Shi vivió en soledad; Van Gogh se desgastó por dentro y murió de un disparo. «1863: el primer conflicto y desacuerdo entre Marx y Engels»: en sus épocas de decaimiento, tanto Marx como Engels se encontraban en estados bajos. Si ni siquiera los grandes hombres y los sabios pueden controlar su estado de la nada, ¿qué podemos esperar nosotros?

V. Vivir en estados bajos es vivir en un nivel superior

El sentido de «Vivir en la mente profunda: regresar al ámbito del Tao» es la visión completa del mundo que se alcanza con una energía mental media o alta.

«Vivir en estados bajos» forma parte de «Vivir en la mente profunda», «Vivir en un nivel superior» y «Sobre vivir el presente».

La vida que queda después de la muerte

Una energía mental baja y un estado bajo bastan y son lo más probable; permitirse estar en un estado bajo hasta la muerte, poder hacerlo. Vivir en los estados bajos.

Si he de ser una Nora valiente, morir sin arrepentimientos y vivir de cara a la muerte; si después de morir regresamos al universo y todo descansa en igualdad, la muerte es la única igualdad y justicia.

Abrazar, anticipar y disfrutar la muerte; darme por muerto y vivir como quiera el resto de mi vida —Marco Aurelio dijo algo parecido—. La vida que queda después de una catástrofe, la vida que queda después de la muerte, la vida que queda antes de morir.

Las ocho ausencias de Zhuangzi: sin yo ni apego, sin poder ni acción forzada, sin deseos ni exigencias, sin preocupaciones ni inquietudes.