El crecimiento psicológico de la gente corriente: la psicología del sí mismo y la escuela de las relaciones de objeto

一、Límites claros y separación de las tareas

Los límites psicológicos y la separación de las tareas son dos nociones de la psicología que se han popularizado y gozan de amplio reconocimiento.

Innumerables personas empiezan a darse cuenta de que los límites difusos, las tareas entrelazadas, los enredos kármicos, la simbiosis entre adultos infantilizados y otros problemas constituyen cuestiones centrales del desarrollo psicológico de las personas de Asia Oriental. Después toman conciencia de la «subjetividad», de ser uno mismo y de amarse a uno mismo.

En el centro de todo ello están las relaciones entre las personas.

Hay dos teorías fundamentales para analizarlas: la psicología del sí mismo y la teoría de las relaciones de objeto del sí mismo de Kohut, y la teoría de las relaciones de objeto de Klein y Winnicott. (Por «objeto» se entiende a otras personas significativas del mundo exterior, como padres y docentes; la separación de las tareas fue planteada por primera vez en la psicología del valor y la responsabilidad de Adler, pero no me extenderé sobre ella en este artículo).

Nota: la psicodinámica tiene muchas escuelas, con numerosos términos y modelos complejos, a veces contradictorios y todavía en desarrollo. Muchas personas los mezclan sin una comprensión clara y sistemática; es inevitable, pero también peligroso. Quienes tienen formación profesional deben abordarlos con respeto y cautela, y las personas sin esa formación también. Yo no tengo formación profesional; este artículo es solo una recopilación para mi propio uso, inevitablemente sujeta a omisiones y errores, y sirve únicamente como referencia.

二、La psicología del sí mismo de Kohut

La teoría de Kohut es compleja, pero también sencilla. Gira en torno a dos cuestiones: el sí mismo y el objeto del sí mismo.

1. El sí mismo es el núcleo, el «yo real» de Horney. Cuando solemos hablar de un núcleo inestable o débil, entre otras cosas, nos referimos precisamente a lo que aborda la teoría del desarrollo del sí mismo de Kohut. La inestabilidad, la debilidad o la disociación del sí mismo pueden activar diversos mecanismos de defensa psicológica. Esta idea ya se ha difundido ampliamente.

(Artículo anterior: «Todo el mundo sufre: dolor profundo y derrumbe; respuesta a un internauta que pregunta por qué el mundo me trata tan mal precisamente a mí»).

1. El objeto del sí mismo es una teoría maravillosa y de gran utilidad práctica.

¿En qué consiste? «Los objetos del sí mismo son personas o cosas que se experimentan como parte del sí mismo y que le proporcionan funciones importantes». Las experiencias positivas de relación con los demás se parecen, a primera vista, a un «objeto» —otras personas u otras cosas—, pero en realidad forman parte del sí mismo.

La explicación es algo abstracta y compleja. Precisamente por eso, suele confundirse con las «cuestiones internas», los «padres internos» y el «superyó severo» de la escuela de las relaciones de objeto. Este es también uno de los grandes puntos de confusión entre las escuelas psicoanalíticas actuales.

Por ejemplo, pensamos en Marx y Engels y sentimos que el mundo es cálido y seguro; pensamos en la persona amada y sentimos tranquilidad y confianza; pensamos en montañas verdes, bosques de bambú y aguas cristalinas y sentimos relajación y serenidad. Esto puede ocurrir incluso si Marx o la persona amada ya han muerto, si el objeto ya no está. Esta es una experiencia positiva de relación con un objeto del sí mismo: parece algo externo, pero en realidad forma parte de nuestro interior.

Como muestran estos ejemplos, el objeto del sí mismo es una función, una capacidad, un mecanismo y un proceso de desarrollo psicológico.

Una de las raíces de la noción de objeto del sí mismo y de la psicodinámica es la simbiosis entre madre y bebé, la sensación de unidad: el bebé carece de una percepción de los límites. Al interactuar con su madre, obtiene experiencias positivas de relación con un objeto del sí mismo. Las tres grandes experiencias son el reflejo —ser visto y reconocido—, la idealización —el vínculo con una fuerza serena, poderosa y perfecta— y la gemelaridad o alter ego —la semejanza fundamental con los demás, una existencia semejante y la sensación de vínculo—. A partir de ellas desarrolla sus propias funciones de «objeto del sí mismo» —reflejo, idealización, gemelaridad o alter ego—; es decir, puede reconocerse, alentarse y calmarse desde el interior del sí mismo, y ser independiente.

En realidad, es fácil de entender. Repasemos el razonamiento desde otro ángulo:

La experiencia de relación con un objeto del sí mismo —reflejo, idealización, alter ego— es una experiencia profunda, de vínculo sereno y de coexistencia armoniosa con los demás y con el mundo, a la que también conceden bastante importancia la fenomenología y el existencialismo. Además, es una experiencia que las personas anhelan instintivamente. Está muy relacionada con el desarrollo de las «funciones del objeto del sí mismo». Del mismo modo, la experiencia de nadar está muy relacionada con la capacidad de nadar —y con una constitución física sana—. Es como cuando salimos del líquido amniótico del útero y tenemos que experimentar y desarrollar el funcionamiento de los pulmones y del oxígeno: «consideramos» que el oxígeno es algo que está «dentro» de nosotros, que forma parte de nosotros; confiamos en los pulmones y en el oxígeno —el funcionamiento saludable del objeto del sí mismo— y no sentimos angustia por falta de oxígeno —un desarrollo fallido del objeto del sí mismo—.

Un sí mismo bien desarrollado dispone de buenas funciones de objeto del sí mismo —una constitución física sana— y puede evitar depender en exceso del objeto o coexistir con él de manera saludable, experimentando las funciones de reflejo, idealización y alter ego. Un ejemplo es la amistad entre Marx y Engels, dos personalidades sanas con límites claros entre sí, pero capaces de comprenderse —reflejo—, respetarse —idealización— y establecer un vínculo —alter ego—.

En cambio, cuando el desarrollo del sí mismo fracasa, por un lado aparecen fragmentación, disociación y mecanismos de defensa extremos; por otro, los límites son difusos y se buscan a ciegas, por todas partes, experiencias de objeto del sí mismo, lo que lleva a quedar atrapado en diversas relaciones de mala calidad: a. Reflejo de mala calidad: ansiar los elogios ajenos. b. Idealización de mala calidad: venerar e idealizar ciegamente a ciertas personas o derrumbarse en cuanto se descubre que no son lo bastante ideales, como puede ocurrir con una pareja. c. Alter ego de mala calidad: buscar una relación de bebés gemelos, consentirlo todo sin límite y no respetar los límites de los demás.

Por eso, esta teoría también permite explicar de manera eficaz a las personas con trastorno narcisista de la personalidad (TNP). Muchos de los problemas de relación que observamos habitualmente aparecen aquí.

三、La teoría de las relaciones de objeto

Frente a la teoría del objeto del sí mismo de Kohut, algo abstracta, la teoría de las relaciones de objeto de Klein y Winnicott resulta más fácil de entender:

La relación del niño con el objeto —la madre— configura, mediante ciertos mecanismos, sus patrones de relación.

Uno de sus conceptos centrales es el «objeto interno»: la representación psíquica —la imagen— de un objeto externo, como la madre, en el mundo interior de una persona, junto con los recuerdos de las experiencias emocionales asociadas a él; por ejemplo, un «padre severo».

Dicho así, resulta algo abstracto y se presta a malentendidos.

Otro concepto central es el «objeto malo internalizado». El bebé tiene una percepción deficiente de los límites: 1. Considera que tanto lo bueno como lo malo que procede de la madre —el objeto— viene de sí mismo. 2. No puede procesar un hecho contradictorio: la madre es a la vez buena y mala —porque está ocupada y no me ha cambiado el pañal de inmediato—. También le resulta difícil procesar el dolor en sí y experimenta un sufrimiento enorme y angustia de muerte. Su psique recurre a una defensa primitiva: la escisión. El objeto —la madre— se divide en dos objetos internos: el objeto bueno, el pecho bueno, y el objeto malo, el pecho malo.

Es una escisión entre dos polos y, al mismo tiempo, entre lo interno y lo externo: el bebé depende por completo del objeto —la madre— y debe defender a toda costa el vínculo con él, porque lo contrario significa abandono y muerte. No puede soportar el precio de atacar al objeto, de modo que el objeto malo interno se convierte en el blanco de la proyección de la agresividad. (1. Soy malo; si no, ¿por qué es malo el mundo? 2. Mamá es buena y yo soy malo. 3. Si me castigo a mí mismo, puedo librarme del castigo externo).

De aquí podemos ver lo siguiente:

El objeto malo interno es tanto una experiencia dañina del objeto que se ha internalizado —padres malos, superyó severo— como el sí mismo bajo ataque —la agresividad proyectada sobre uno mismo—. Por eso, en realidad se parece mucho al «objeto del sí mismo» de Kohut: también parece un objeto venido de fuera, cuando en realidad es una parte del sí mismo que se ha desarrollado. Sin embargo, no describe el mismo fenómeno ni el mismo proceso.

Por su parte, el objeto bueno internalizado —la madre buena está conmigo en todo momento— es una base de seguridad psicológica y una fuente de estabilidad emocional, un refugio interior. Es la experiencia positiva que aportan el entorno externo de sostén y la madre suficientemente buena de los que habla Winnicott.

四、Diferencias, semejanzas y vínculos entre la teoría del objeto del sí mismo y la teoría de las relaciones de objeto

Vemos que esta teoría del «objeto bueno» se parece muchísimo a las relaciones de objeto del sí mismo. Tanto el objeto bueno como las funciones del objeto del sí mismo explican la «parte positiva de la constancia del objeto» del niño en la teoría del apego. En la teoría de las relaciones de objeto, la madre buena está conmigo; en la teoría del objeto del sí mismo, las funciones del objeto del sí mismo son la propia madre buena. Así, la ausencia de la madre no provoca angustia —apego ansioso, apego ambivalente—.

La diferencia es que una se centra más en las relaciones externas, las experiencias de maltrato y el trauma, mientras que la otra adopta una perspectiva de desarrollo interno y de desarrollo psicológico a través de experiencias positivas.

En la teoría psicoanalítica tradicional, el superyó severo se incorpora desde el exterior y se internaliza, como si la psique incorporara directamente un cuerpo extraño. La teoría del objeto del sí mismo adopta, en cambio, una perspectiva de psicología del desarrollo: el entorno externo no ha cumplido adecuadamente las funciones de objeto del sí mismo, lo que conduce a un desarrollo poco saludable del sí mismo y a conductas defensivas patológicas, como atacarse mediante un superyó severo. Es decir, uno no está imitando a unos padres externos severos que lo azotan y lo insultan. Lo que ocurre es que carece de la capacidad de amarse y calmarse, y por eso se abofetea y se reprocha las cosas con dureza.

En su evolución de Klein a Winnicott, la teoría de las relaciones de objeto también presta, en realidad, más atención a la psicología del desarrollo y al sí mismo. Como he expuesto antes, su entorno de sostén y la frustración adecuada —que se corresponde con las pequeñas frustraciones de Kohut, que impulsan al sí mismo sano a desarrollar funciones de objeto del sí mismo y a cuidarse— describen básicamente lo mismo que el desarrollo del objeto del sí mismo en Kohut.

五、Un esquema piramidal

La presión para tener y criar hijos en muchas familias tradicionales es, en efecto, un esquema piramidal: hay que buscar continuamente nuevos integrantes en los niveles inferiores para cubrir las pérdidas. No solo en términos económicos y de cuidados en la vejez, sino también en términos psicológicos. Los padres obtienen demasiado valor psicológico de sus hijos: amor incondicional, gratificación emocional, control, desahogo, admiración, experiencias de relación con objetos del sí mismo en sentido inverso —reflejo, idealización, alter ego—, un entorno de sostén, etc. Por eso dicen: «Cuando tú también seas padre o madre, lo entenderás». En realidad, están diciendo: cuando tú también empieces a alimentarte de quienes están por debajo de ti, dejarás de considerar tan malo este esquema piramidal; al contrario, lo aceptarás y te volverás adicto.

Es una cadena patológica de adultos infantilizados, como barcos unidos con cadenas de hierro. Por eso, el dicho popular es muy certero: un hijo que despierta corta la transmisión kármica de varias generaciones.

Uno de los mayores aprendizajes que me ha dado la psicología es este: el amor de los hijos hacia sus padres es mucho mayor que el amor de los padres hacia sus hijos. Qué egoístas tienen que ser unos padres para ocultar el inmenso amor incondicional que sus hijos les tienen y embellecer su propia imagen hasta presentarse como una madre santa.

六、La unidad entre el cielo y el ser humano, la igualdad de las cosas y su surgir conjunto

Esta es también la razón por la que la filosofía de Zhuangzi encuentra su punto de ruptura en la serenidad, la unidad entre el cielo y el ser humano, la igualdad de las cosas y su surgir conjunto. Lo que la psique humana busca es una experiencia existencial profunda y serena de coexistencia armoniosa entre el sí mismo, los demás y el mundo, un ámbito en el que se concentran corrientes filosóficas populares después de la Segunda Guerra Mundial, como la fenomenología, la intersubjetividad y el existencialismo. La falta de esta experiencia constituye una crisis existencial. Una gran parte de la filosofía de Zhuangzi consiste precisamente en analizar problemas sociales desde la filosofía existencial: la alienación, la libertad y la responsabilidad, la muerte, el sentido, la ética, entre otros. El profesor taiwanés Chen Guying, célebre intérprete de Zhuangzi, comenzó su trayectoria interpretando a Nietzsche y el existencialismo, y en las etapas media y tardía de su carrera abrazó la filosofía de Zhuangzi. Otra gran parte de la obra de Zhuangzi describe el estado de un sí mismo sano: la plenitud de las capacidades sin manifestación exterior de la virtud, sentarse en el olvido y la luz que nace en la estancia vacía.

La luz que nace en la estancia vacía es algo muy sencillo: en el sereno ayuno del corazón —la estancia del corazón— hay una luz cálida. Su contrario es una estancia vacía —el sí mismo— que es frágil en sí misma y, además, está llena de objetos malos y mecanismos de defensa, mientras que hacia fuera ansía experiencias baratas y dañinas de objeto del sí mismo —TNP, vampiros—.

El marxismo, el humanismo, el existencialismo, Zhuangzi, Epicuro y otros señalan la luna con el dedo desde distintos ángulos: apuntan a la verdad de la mente humana y del mundo. Por eso Marx concedía tanta importancia a Epicuro. Sartre estudió el existencialismo y el humanismo y, en las etapas media y tardía de su trayectoria, se orientó hacia el marxismo e intentó unirlo con el existencialismo: ese era el camino correcto.