¿Por qué es difícil establecer un vínculo con el atardecer y disfrutarlo?

«Cómo se rompe el vínculo», «Por qué es tan difícil establecer un vínculo con la naturaleza», «Por qué el Parque Forestal Olímpico de Pekín y el Lago del Oeste de Hangzhou no me reconfortan tanto como los parques de una pequeña localidad de Yunnan»: porque la naturaleza que salimos a explorar suele estar sujeta a condiciones y ser algo que buscamos fuera de nosotros. No es la que tenemos cerca, la cotidiana. Claro que quizá la naturaleza que tenemos cerca en nuestra vida cotidiana carezca realmente de fuerza para conmovernos, y el vínculo luminoso no baste para contrarrestar las obstrucciones kármicas y despertarnos.
Este texto aborda un punto concreto:
¿Por qué es difícil establecer un vínculo con el atardecer?
Contemplar el atardecer, sentir en él una belleza y una serenidad infinitas, es decir, alcanzar la unidad entre el ser humano y el cielo y entrar en concentración meditativa, forma parte de nuestra plenitud innata: no requiere aprendizaje ni práctica espiritual.
Así que la pregunta clave es qué son las obstrucciones kármicas: si entrar en concentración meditativa y alcanzar la unidad entre el ser humano y el cielo es tan sencillo, si establecer un vínculo es tan sencillo, ¿por qué las personas tienen roto ese vínculo? No tienen fuerzas para establecer un vínculo con el atardecer, y menos aún con la luminosidad de su propia naturaleza.
¿Por qué las obstrucciones kármicas pueden ocultar una luminosidad de nuestra propia naturaleza tan poderosa?

1. A la hora del atardecer, la gente está en la oficina, de camino a algún sitio o en el metro. No está contemplando el atardecer.
   Muchos trabajadores de oficina, cuando de vez en cuando salen por trabajo o terminan antes la jornada y ven el atardecer, se detienen, pero también se sienten desorientados: les parece hermoso, pero no saben qué deberían apreciar ni qué deberían sentir, y tampoco saben adónde los llevan sus pasos incesantes. Me sobrecoge que la gente pase todos los días encerrada en una oficina, tan lejos del atardecer. Empiezo a acariciar vagamente la idea de trabajar por mi cuenta. Al leer estas palabras de Su Shi, «Los ríos y las montañas, el viento y la luna nunca han tenido un dueño fijo; quien tiene tiempo libre es su dueño», me sentí profundamente conmovido e identificado.
2. Cuando la gente contempla el atardecer durante el fin de semana, piensa que el fin de semana está a punto de terminar y siente tristeza. No puede evitar pensar que solo podrá disfrutar de la libertad cuando alcance la libertad financiera.
3. Cuando la gente contempla el atardecer durante las vacaciones o un viaje, junto al mar, en la montaña o en un lugar de hermosos paisajes, la experiencia es maravillosa pero breve, y no puede evitar pensar que necesita ganar más dinero para viajar más y ver más atardeceres.
   Ojalá todos podamos contemplar a menudo los atardeceres que tenemos cerca. Verlos con frecuencia los fines de semana: el viernes, el sábado y el domingo. En los días de trabajo, escaparnos un rato a la hora del atardecer para contemplarlo. Entonces pensaremos a la inversa: hay que dejar de perseguir esas metas sin sentido para poder disfrutar de toda esa belleza que nos rodea, miremos donde miremos. El taoísmo no otorga valor a los bienes difíciles de obtener y propone volver a la sencillez y a lo auténtico. Por supuesto, muchas personas no tienen las condiciones para hacerlo.
   Nos daremos cuenta de que la belleza de la naturaleza y nuestra propia belleza siempre han existido de manera incondicional. La alienación social simplemente nos ha demorado el disfrute de esa belleza. Somos hijos del universo, hijos de la naturaleza, somos parte del universo y de la naturaleza. Claro que, por desgracia, también somos parte de la sociedad y de la historia, y las personas también tienen roto el vínculo con ellas.
   Este instante de unidad entre el ser humano y el cielo es ya la otra orilla. El hermoso paisaje es la luz de Buda; la luminosidad de mi corazón, que establece un vínculo con ese paisaje y lo contempla, es Buda.

Apéndice:
Últimamente estoy leyendo algunas cosas sobre el chan de la escuela Cabeza de Buey y el chan de Mazu.
Yo pasé del budismo chan a Marx + Zhuangzi, así que siento afinidad con estas escuelas chan que concuerdan con el pensamiento de Zhuangzi.
Sin práctica ni realización espiritual que alcanzar, con la propia naturaleza plena, sin necesidad de esfuerzo: esto también refleja la ventaja de la filosofía taoísta a la hora de deshacer las fijaciones. Los textos que he leído últimamente, los Dichos de Mazu, el Registro de Linji y el Tratado sobre el cese de la contemplación, son breves y exquisitos: permiten ver el corazón y esclarecer la propia naturaleza; son obras de personas auténticas.
Una persona en internet dijo: «A veces leo enseñanzas del budismo chan y, aunque estoy muy cansada, me obligo a seguir leyendo. Sé que estudiar las enseñanzas budistas no es tan importante como dormir, así que me voy a dormir. Hoy estaba leyendo enseñanzas del budismo chan y la luz de fuera era especialmente hermosa. Sé que estudiar las enseñanzas budistas no es tan importante como contemplar el atardecer».