Similitudes y afinidades entre Zhuangzi y el marxismo

Texto anterior: «Marx y Zhuangzi: una filosofía para la gente corriente y para quienes optan por dejar de competir»

(I) Igualdad de todos, existencia incondicional y humanismo

La concepción del mundo del idealismo objetivo es la raíz de la «unidad entre el cielo y el ser humano» del taoísmo y de la «igualación de las cosas» de Zhuangzi, es decir, de la idea de que «el cielo y la tierra nacen conmigo, y las diez mil cosas y yo somos uno». El individuo es un eslabón, un componente del gran Tao del mundo: esto constituye una explicación última y una identificación existencial última. Es también lo mismo que el vínculo armonioso entre «el sí mismo, los otros y el mundo» al que tanta importancia concede la psicodinámica.

1. Es una respuesta al sentido de la existencia individual.

¿Qué sentido tiene la existencia de una persona? Las cucarachas llevan cientos de millones de años existiendo: ¿qué sentido tiene eso? El sentido es una pregunta «sin sentido». Las personas preguntan por el «sentido» cuando sienten la alienación y la falta de sentido de la vida.

«¿Cómo mejorar y ganar confianza en uno mismo? Sin depender de lo externo: sanar, eliminar las obstrucciones kármicas y regresar al yo auténtico»

1. Existencia incondicional

¿Qué sentido tiene la existencia de una cucaracha? ¿Qué tiene que aportar a la sociedad? ¿Qué condiciones hay que cumplir para ser feliz? No hace falta nada de eso.

El ser humano es hijo del universo, una de las diez mil cosas que este ha engendrado. Las diez mil cosas son hermanas y todas existen incondicionalmente.

«Zhuangzi: no eres (solo) hijo de tus padres, sino hijo del universo; con un resumen de los siete capítulos interiores de Zhuangzi»

1. Igualdad entre todas las personas, igualdad entre las personas y las cosas, ausencia de la noción de un yo y de la noción de seres sintientes

Cuando una persona comprende que ella, otra persona, otro animal, un árbol, una piedra y una hoja caída son cosas completamente equivalentes:

a. Sentirá un vínculo con el mundo en su raíz, en lugar de rechazo, aislamiento y extrañeza frente a él. Esto trata la búsqueda patológica de superioridad y singularidad del pequeño yo.

b. Tampoco temerá tanto a la muerte: nacer es también morir; regresar a los átomos es el comienzo de otra ronda de evolución.

c. No se enredará, como el pensamiento budista, en si las diez mil cosas y el individuo son reales o ilusorios. Al acariciar un árbol, podemos sentir profundamente nuestra existencia mutua.

1. Todos somos iguales, todos poseemos plenitud innata

Este es uno de los núcleos del budismo chan, de Zhuangzi, del humanismo y del marxismo. Todas las personas poseen una mente igual y plena. Se trata de buscar hacia dentro, en lugar de cultivar la perfección espiritual: la sabiduría del yo auténtico siempre ha sido plena.

Por eso mismo, Marx y Engels nunca subestimaron la inteligencia, la capacidad de lectura ni el carácter avanzado de la clase obrera. Engels dijo: la burguesía y los intelectuales abandonaron la filosofía para perseguir el enriquecimiento; actualmente, la filosofía solo conserva su vitalidad entre la clase obrera, porque esta la necesita para resolver problemas prácticos.

1. Todos somos iguales: las personas de condición más baja pueden poseer la sabiduría más elevada

La explicación psicológica del carácter avanzado del proletariado es que los pequeños y muy pequeños burgueses, así como las demás clases superiores, presentan un profundo grado de corrupción y alienación, mientras que el proletariado conserva de forma más sencilla la verdad, la bondad y la belleza, mantiene una mayor serenidad del yo auténtico y experimenta más estados de flujo y atención plena en el trabajo. De ahí su carácter avanzado.

El humanismo, Zhuangzi y el marxismo

Textos anteriores:

«Humanismo VS marxismo: una clave sobre el marxismo y los Manuscritos de 1844»

«La naturaleza de buda: el concepto de “plenitud innata” del budismo chan tardó varios siglos en surgir»

(II) Afinidad en las raíces filosóficas

1. El idealismo objetivo y el taoísmo

Mucha gente cree que Zhuangzi y el marxismo tienen estilos completamente distintos y son incompatibles: uno aboga por dejarse estar y renunciar a competir, y el otro por la revolución y la lucha. En realidad, no es así.

Una de las líneas principales de la filosofía alemana moderna es el idealismo objetivo: desde el «Dios o naturaleza» de Spinoza -> la «identidad absoluta» de Schelling -> el «espíritu absoluto» de Hegel, se trata básicamente de lo mismo que el Tao del taoísmo. Sumado a la concepción idealista objetiva de la historia de Hegel, constituye una cumbre de la filosofía premoderna. Y el materialismo dialéctico del marxismo supone precisamente un gran paso más sobre esa base.

Guo Moruo recordaba así su desarrollo intelectual temprano: «Amo a Zhuangzi, de mi país; amo a Spinoza, de Holanda. Al entrar en contacto con el pensamiento panteísta extranjero, redescubrí el Zhuangzi que tanto me había gustado en mi juventud. Al contrastarlo con el pensamiento extranjero, llegué verdaderamente al punto de “comprenderlo todo de pronto con absoluta claridad”».

1. Un idealismo objetivo que critica el elitismo y adopta una posición cercana a los trabajadores

Además, al repasar los primeros años de Marx y Engels y compararlos con Feuerbach y Hess, vemos que la razón fundamental por la que pudieron salvar el abismo entre el idealismo objetivo y el materialismo dialéctico fue su posición proletaria y la superación del elitismo pequeñoburgués: la ilustración de los demás, la concesión paternalista, el desprecio, la omnipotencia de la razón, de la educación y del amor.

Y el de Zhuangzi es precisamente un idealismo objetivo que critica el elitismo y adopta una posición cercana a los trabajadores. Antes de la aparición del marxismo, esto ya constituía la cumbre de la filosofía. Solo sus limitaciones históricas le impidieron formular, como Hegel, una concepción objetivista de la historia. Sin embargo, en «Desvalijar cofres», Zhuangzi critica la usurpación de Qi por el clan Tian, señala que quienes roban un Estado se convierten en señores y habla de acumular para los grandes ladrones y custodiar lo acumulado para ellos. Esto también constituye, en cierta medida, idealismo objetivo y análisis de clases en un período de grandes transformaciones históricas: el paso del período de Primaveras y Otoños al de los Reinos Combatientes.

Textos anteriores:

1. Afinidades y similitudes entre la filosofía de Zhuangzi y la filosofía griega tardía: Epicuro, estoicismo y cinismo
2. Explicación en 20 minutos de la tesis doctoral de Marx sobre Epicuro

(III) Oposición a la esclavización

El capítulo «Cascos de caballo» de Zhuangzi expone su pensamiento utópico. A través del ejemplo de los caballos, muestra cómo los seres humanos son esclavizados por la clase dominante del mismo modo que estos animales. Coincide con Rebelión en la granja, de George Orwell.

«El pueblo posee una naturaleza auténtica y constante: teje para vestirse y cultiva para alimentarse; este es su instinto común. Formar un todo sin parcialidades se llama dejar que la naturaleza siga su curso. Por eso, en las épocas de virtud suprema, las personas se comportaban con calma y mesura, sencillas y sin artificio». El instinto de trabajar + «formar una unidad sin facciones —un todo sin parcialidades—»: este es el pensamiento socialista de Zhuangzi.

(IV) Zhuangzi critica el elitismo y adopta una posición cercana a los trabajadores

Zhuangzi habla de abandonar la santidad y renunciar a la sabiduría; critica a Bo Le por esclavizar y dañar a los caballos. Está lleno de burlas hacia la clase dominante y la clase intelectual; no hace falta enumerarlas.

Zhuangzi suele explicar el Tao mediante diversos artesanos y personas corrientes: el cocinero Ding que descuartiza un buey, carpinteros, tallistas, un campesino que atrapa cigarras con una vara pegajosa, personas con discapacidad, etc. Con ello también habla de la plenitud innata del ser humano, de la igualdad de todos y de que las fuerzas productivas avanzadas están en manos de los trabajadores.

(V) Zhuangzi critica la «cosificación»

«Tratar las cosas como cosas sin dejar que las cosas nos conviertan en cosas», «afanarse servilmente toda la vida»: ¡qué crítica tan clara de la «cosificación» y la «objetualización»! Guarda una relación directa con la idea de que «los trabajadores son dominados y esclavizados por sus propios productos —el capital—», que Marx plantea en los Manuscritos de 1844, El capital y el conjunto de su obra.

Cuando Zhuangzi habla de la naturaleza innata, de tener las capacidades íntegras sin exteriorizar la virtud y de otras cuestiones semejantes, está hablando del desarrollo natural y pleno del ser humano, defendiendo el humanismo y oponiéndose a la alienación humana.

(VI) Zhuangzi critica la explotación: «acumular para los grandes ladrones y custodiar lo acumulado para ellos»

«Desvalijar cofres», de Zhuangzi, es el arma más afilada de la antigua China para criticar a la clase dominante. Por eso mismo, los confucianos lo han detestado durante dos mil años.

Zhuangzi critica la usurpación de Qi por el clan Tian. Formula la célebre afirmación «a quien roba una hebilla lo ejecutan; quien roba un Estado se convierte en señor», que coincide con la lógica criminológica de Los miserables y con la que destacó Engels.

Además, constituye toda una teoría de la explotación de clase:

1. «Acumular para los grandes ladrones»: las clases medias y bajas trabajan con esfuerzo y acumulan los frutos de su trabajo; ¿acaso no se los están preparando a los grandes ladrones?
2. «Custodiar para los grandes ladrones»: Tian Chengzi mató al soberano y usurpó todo el Estado de Qi. ¿Acaso lo único que robó fue Qi? También se apropió de todas sus sabias leyes e instituciones. ¿No sirven precisamente esas sabias leyes e instituciones para protegerlo a él como ladrón? Cualquiera que tenga ojos puede ver que esto ya se aproxima muchísimo a la concepción marxista del Estado: «El Estado es un instrumento de la clase dominante y explotadora».
3. «Si se establecen la benevolencia y la rectitud para corregirlos, también se las robarán»: se instituyen la benevolencia y la rectitud para regular la conducta de las personas y gobernar el mundo, y el resultado es que también se las llevan junto con todo lo demás. Esto es una crítica al confucianismo y a que la superestructura y la ideología sirvan a la clase explotadora.

Nota adicional: por supuesto, gran parte de los capítulos exteriores de Zhuangzi no fueron escritos por él mismo, pero siguen una misma línea de pensamiento. Su intensa crítica a la sustitución de los gobernantes de Qi por el clan Tian no se dirige únicamente al confucianismo: parte de sus ataques apunta a la «escuela de Huang-Lao» —revisionismo taoísta—, que servía a la clase dominante. Esto está relacionado con la historia de la Academia Jixia de Qi. El profesor Chen Guying, del Departamento de Filosofía de la Universidad Nacional de Taiwán, lo ha explicado de forma brillante. Texto anterior: «Después de Laozi, el taoísmo se dividió en dos corrientes: Huang-Lao defendía la acción y Zhuangzi la no acción».

(VII) El existencialismo, Zhuangzi y el marxismo

La aspiración psicológica del ser humano es una experiencia existencial profunda y serena de existencia armoniosa entre el sí mismo, los otros y el mundo: el ámbito en el que se centran corrientes filosóficas populares después de la Segunda Guerra Mundial, como la fenomenología, la intersubjetividad y el existencialismo. La ausencia de esta experiencia constituye una crisis existencial.

Una gran parte de la filosofía de Zhuangzi consiste en analizar los problemas sociales mediante la filosofía existencialista. Por ejemplo, los problemas de la alienación, la libertad y la responsabilidad, la muerte, el sentido, la ética y la objetualización: «arrastrar la cola por el barro», «ser perspicaz sin hacer uso de ello», «ser sabio sin entregarse a la destreza», etc. Zhuangzi, el existencialismo y Epicuro son conocidos por su filosofía de la muerte. El profesor taiwanés Chen Guying, célebre especialista en Zhuangzi, comenzó su trayectoria interpretando a Nietzsche y el existencialismo, y se adentró en la filosofía de Zhuangzi en las etapas media y tardía de su carrera.

(Texto anterior, «Una situación habitual entre universitarios que se sienten perdidos: la crisis existencial»: IV. Esta es también la razón por la que el existencialismo debe combinarse con el marxismo).

Otra gran parte de la obra de Zhuangzi describe el estado de un sí mismo sano: «capacidades íntegras sin que la virtud se manifieste», «sentarse en el olvido», «en la estancia vacía nace la luz». Esto último es muy sencillo: en el sereno ayuno del corazón —la estancia del corazón— hay una luz cálida. Su contrario es una estancia vacía —el sí mismo— que es frágil en sí misma y, además, está llena de objetos malos, un falso sí mismo y mecanismos de defensa; hacia fuera, ansía experiencias baratas y malignas de objeto del sí mismo: adultos infantilizados y narcisistas, NPD, vampiros.

El marxismo, el humanismo, el existencialismo, Zhuangzi, Epicuro, etc., son dedos que señalan la luna desde distintos ángulos: apuntan a la verdad de la mente humana y del mundo. Por eso Marx valoraba tanto a Epicuro. Sartre estudió el existencialismo y el humanismo y, en las etapas media y tardía de su trayectoria, se orientó hacia el marxismo e intentó combinarlo con el existencialismo: ese es el camino correcto.

(VIII) Actuar siguiendo el curso de las circunstancias, la incapacidad y la no acción, y el materialismo histórico

Este aspecto no es difícil de comprender, así que no lo desarrollaré.

Engels: «La libertad consiste en el dominio sobre nosotros mismos y sobre la naturaleza exterior, basado en el conocimiento de las necesidades naturales».

En la historia de Marx, Engels, Lenin, Trotski y Mao podemos ver la impotencia ante las circunstancias, la incapacidad y la no acción.