Diálogo con un internauta: si «no hay que practicar», ¿cómo debemos «aplicarnos»?

Prólogo: Hace poco escribí «La práctica espiritual es un falso concepto: esforzarse ya es equivocarse; dejar que todo siga su curso natural» y «El nacimiento de un nuevo pequeño yo: el pequeño yo del practicante espiritual». Son un balance de esta etapa y un nuevo punto de inflexión para mí; también pueden considerarse un nuevo despertar y una nueva reconciliación después de mi «despertar» con Zhuangzi en abril de 2024. La formulación «la práctica espiritual es un falso concepto» es bastante abstracta y, además, implica todo el marco de pensamiento. No esperaba que tuviera tan buena acogida y tantos comentarios favorables entre los lectores; me resulta reconfortante y alentador. El diálogo de este artículo desarrolla la cuestión de forma concreta.

Usuario A:

Hola, quisiera hacerte una consulta: si esforzarse ya es equivocarse, ¿cómo se supone que debemos practicar en el día a día?

¿Solo podemos ir restando, reducir y seguir reduciendo hasta llegar a la no acción? Gracias.

Su Huoyi:

I. Al seguir el camino, cada día se disminuye

Gracias por tu reconocimiento. Es una muy buena pregunta y demuestra que también estudias y practicas seriamente las enseñanzas de Zhuangzi. Mi comprensión actual es precisamente la que planteas: al seguir el camino, cada día se disminuye. Como sabes, en el taoísmo no se habla de esforzarse, y Zhuangzi tampoco habla de práctica espiritual.

Tal como lo entiendo ahora, «sentarse en el olvido» y «el ayuno de la mente» son resultados, no causas.

II. Un buen estado surge de manera natural

Más concretamente: 1. Esas formas tan habituales de lo que se llama practicar —meditar, respirar, sentarse en meditación, observar los pensamientos—, ¿son realmente tan prodigiosas? Creo que son solo resultados. 2. Todos los días voy de manera natural a pasear por el parque y a hacer ejercicio —jugar al tenis, al baloncesto, dar una vuelta—; incluso mi respiración se ralentiza de manera natural, me quedo ensimismado y disfruto de la serenidad, la alegría y la atención plena que hay en ello. Desde fuera, esto parece disciplina y esfuerzo; desde mi propia experiencia, no siento ningún esfuerzo. En cuanto a la alimentación, comer hasta estar satisfecho en un setenta por ciento y no mirar el móvil les parece a algunos una disciplina casi severa, pero en realidad es el instinto del cuerpo y de la mente, algo natural. Con los estudios, el trabajo y las cosas que hacemos, todos sabemos que lo que nos mueve es, en mayor medida, la atención plena.

Así lo entiendo: todas las buenas formas de vivir son instintivas en el ser humano; el problema está en que las personas contravienen sus propios instintos —Zhuangzi: abandonar lo artificioso y regresar a lo natural—.

III. ¿Es esto el resultado del esfuerzo?

Volviendo a la teoría, ¿haber alcanzado estos «efectos» es el resultado de mi «esfuerzo»? ¿Pueden otros alcanzar este resultado «esforzándose»? ¿Puedo yo esforzarme en enseñarles a ser así?

Tiene más que ver con el «destino». No quiero decir que yo tenga buena suerte o sea superior, sino que la gente corriente suele ser desdichada. Me crié en el campo. Aquellos compañeros de la escuela primaria rural no pueden alcanzar mi estado; ni siquiera saben qué es el tenis. ¿Es porque «no se esfuerzan»? Su Shi dijo: «Los ríos y las montañas, el viento y la luna, no tienen dueño permanente; quien dispone de ocio es su dueño». ¿La gente que vive de un lado para otro, siempre ocupada, no alcanza ese estado porque no se esfuerza? Precisamente es el esfuerzo lo que no le permite estar ociosa.

IV. Permitir, no oponerse: hacer ejercicio y estudiar son cosas naturales que no requieren esfuerzo

Volviendo a lo concreto, desde que dejé de lado toda idea de práctica espiritual, me siento mucho más ligero, sobre todo porque ya no me opongo a los pensamientos dispersos, los estados negativos y las emociones, ni los juzgo. Esto vuelve a parecerse a jugar a la pelota: desde fuera parece que uno está trabajando con empeño, pero uno simplemente actúa con mayor naturalidad.

El ejercicio es una buena comparación. Quien ya ha incorporado el ejercicio a su vida deja de necesitar «esforzarse» para hacerlo. En cambio, el supuesto «esfuerzo» con el que uno se anima a hacer ejercicio muchas veces no es más que ansiedad y ataques contra uno mismo. En realidad, esas cosas solo nos alejan aún más de la vitalidad del yo primordial que el ejercicio necesita.

Quienes sacaban buenas notas en secundaria saben que estudiar bien no es, en realidad, «costoso»: todo surge de manera natural. En mi caso, durante la secundaria hubo una parte de mis estudios que fluyó con naturalidad —siempre me fue relativamente bien— y otra que estuvo marcada por el sufrimiento y el esfuerzo: a menudo me quedaba charlando por las noches o saltaba el muro para pasar toda la noche en un cibercafé, lo que afectaba a mi estado; además, tenía carencias en algunas asignaturas y necesitaba «esforzarme» para aprender por mi cuenta. Esos supuestos esfuerzos no eran más que el efecto de las obstrucciones kármicas. Los estudiantes de secundaria sufren tanto, y tampoco hay un «buen método»; solo queda dejar que todo siga su curso natural. Esa es la plenitud innata del ser humano.

Hasta ahí llega mi comprensión actual. También acabo de iniciar esta transición y todavía no cuento con una práctica prolongada. Pero en mi interior siento que esta dirección es correcta y que concuerda con Zhuangzi e incluso con Marx y Engels —Marx y Engels no realizaban ninguna «práctica espiritual»; también sufrían a menudo y muchas veces se sentían impotentes, pero ¿acaso hace falta poner en duda sus vidas y la altura que alcanzaron?—.

V. Tantas personas que «no practican espiritualmente» también son felices, disfrutan de la vida y alcanzan logros

Tantas personas que «no practican espiritualmente» también son felices, disfrutan de la vida y alcanzan logros. ¿No demuestra esto precisamente que la supuesta práctica espiritual no es tan importante? ¿Einstein también hacía ejercicios de respiración y se sentaba a meditar? ¿O «se esforzaba» en regular su estado tocando el violín? ¿Y Buffett? No solo no medita, no copia sutras ni hace ejercicio, sino que además bebe Coca-Cola.

En las personas cuyas obstrucciones kármicas no son profundas, los cinco elementos —estudios, trabajo, relaciones sociales, cuerpo y mente— entran de manera natural en un círculo virtuoso. A eso se le llama tener buena suerte.

VI. Si no nos esforzamos en tomar conciencia, ¿tomaremos menos conciencia?

Este es un punto interesante y fundamental.

Los «practicantes espirituales» consideran que tomar conciencia es lo esencial. Sin esforzarme ni realizar prácticas espirituales, no tomo menos conciencia; al contrario, tomo más. ¿No resulta esto muy interesante y también muy irónico?

En realidad, una forma sencilla y comprensible de expresar toda esta lógica es que hacer cosas, progresar y tomar conciencia son procesos naturales, instintos del yo primordial humano, y no requieren esfuerzo.

Usuario A:

Sí, sí. En cuanto hay un objetivo que alcanzar, se convierte en el esfuerzo del pequeño yo. Mi experiencia también es esa. La verdad es que tus artículos me han inspirado mucho. Llevo tiempo practicando la observación de mis pensamientos, pero antes a menudo acababa convirtiéndose en una práctica deliberada en la que «me esforzaba». Sentía que se había convertido en otra cosa a la que me aferraba y que reforzaba el «yo». Antes también pensaba constantemente en cómo alcanzar la no acción; ahora empiezo a sentir que quizá se trate de olvidar —soltar— esa misma idea.

Y otra cosa: respecto a los pensamientos dispersos y las emociones negativas del día a día que acabas de mencionar, ¿cómo los sueltas? Siento que siempre tengo nudos interiores e inseguridad, y me cuesta mucho sentir una alegría verdadera por dentro.

Su Huoyi:

I. Obstrucciones kármicas: no oponerse, dejarlas estar

Nudos interiores, inseguridad, infelicidad; pensamientos dispersos, emociones negativas. A todo esto lo llamo «obstrucciones kármicas» —por supuesto, es solo una denominación y una forma de agruparlo—.

Mi postura y mi manera de proceder actuales consisten en no oponerme. Dicho de forma sencilla: dejarlas estar, que pase lo que pase. No ser infeliz por el propio hecho de «no ser feliz».

Por intenso que sea un estado negativo, aunque dure varios días, terminará pasando, ¿no? —Si un estado negativo grave no remite durante meses, eso ya entra en el terreno de lo patológico y hace falta acudir a un médico. Hace poco escribí un artículo titulado «Recomiendo llevar un diario para registrar los estados de mucha energía», que también trata de esto: los altibajos de las personas cambian continuamente y, con el tiempo, el yo primordial también sigue recuperándose por sí solo. Comprender esto también nos permite confiar más en la plenitud innata y ser un poco más optimistas al respecto—.

La llamada «práctica espiritual» a menudo consiste en luchar contra ese estado negativo. Hace que yo, que ya estoy desanimado, me desanime aún más. Ahora no pienso en eliminarlo y tengo la sensación de que desaparece un poco más deprisa. Esta especie de «dejarlo todo estar» resulta que encaja con esas ideas tan populares de «aceptar, rendirse, permitir» —Hellinger tiene un poema titulado «Yo permito»—, y también con el planteamiento de la terapia Morita japonesa: convivir con el sufrimiento y dejar que siga su curso natural.

II. ¿Hay alguna manera?

Hacer ejercicio me permite «reducir los pensamientos dispersos y aumentar la alegría». Entonces, ¿es el ejercicio un «método que exige esfuerzo»? No. Si dejo de hacer ejercicio, el sufrimiento regresa. ¿Significa eso que el ejercicio solo sirve para «aplazarlo»? Tampoco. En las personas, la alegría y el sufrimiento suelen «coexistir». ¿Acaso la alegría es solo un «estado transitorio» de evasión del sufrimiento? ¿O podemos entenderlo al revés: que el sufrimiento es solo un estado transitorio en el que nos alejamos de la alegría —un estado transitorio en el que nos alejamos de la serenidad y la alegría del yo primordial—? Quienes sufren demasiado ni siquiera tienen la energía y el valor necesarios para hacer ejercicio. ¿Es eso simplemente una «manifestación de falta de esfuerzo»? Menos aún. Todas estas cosas, en conjunto, forman parte del curso natural de todo el sistema.

Volvemos al tema de «la práctica espiritual es un falso concepto»: ¿puedo intervenir en el ritmo al que se disuelven las obstrucciones kármicas? Están destinadas a acompañarnos durante toda la vida; dejemos que sigan su propio ritmo.

III. Desde la perspectiva de los cinco elementos de la vida

Dicho así resulta algo abstracto. Desde el punto de vista de la «práctica», los cinco elementos de la vida son los estudios, el trabajo, las relaciones sociales, el cuerpo y la mente. Si hay problemas graves en cada uno de ellos, sentiremos inquietud y sufrimiento; si hay avances y se superan dificultades, la inquietud disminuirá. Por ejemplo, después de adquirir más confianza en mi trabajo —aunque no había ganado dinero, había comprendido la inversión en valor—, de adquirir más confianza en mis estudios —aunque sigo siendo relativamente flojo en matemáticas, física y otras materias—, de hacer cambios en mis relaciones sociales, como seleccionar mis vínculos, desprenderme de lo que sobraba y distinguir qué asuntos corresponden a cada persona, y después de perder 15 kilos y empezar a desenvolverme en el tenis, mi inquietud disminuyó mucho y mi estado mejoró considerablemente.

—Por supuesto, con esto no estoy insinuando que haya que buscar fuera. A menudo solo se «avanza» después de dejar de buscar fuera y de que el pequeño yo se disuelva. Los cinco elementos no son más que una herramienta que permite a la gente corriente examinar por partes el estado de su vida—.

Pero ¿se debe este ritmo a mi «esfuerzo»? ¿Pueden otras personas tomar mi caso como referencia para acelerar ese proceso? Cuando explico los principios de la inversión en valor y recomiendo libros sobre ella, ¿realmente les «sirve» a los demás? Si invierto de forma prudente, lo registro públicamente y mantengo una rentabilidad elevada durante treinta años, ¿eso les «servirá» a los demás? ¿Podré «convencerlos»? ¿No es eso lo que ha hecho Buffett? ¿A cuántos ha convencido?

Es simplemente lo que ha dispuesto la suerte, y tampoco es que mi suerte sea tan buena. Quienes siempre han tenido una trayectoria fluida en los estudios y el trabajo, quienes siempre han gozado de salud física y mental y nunca han caído en patrones tóxicos en sus relaciones sociales, tienen aún más suerte.