Psicología de Marx y Zhuangzi Filosofía de Marx + Zhuangzi · Todos somos plenos por naturaleza

Serie sobre Zhuangzi

Zhuangzi: el ello se transforma en mariposa

Zhuangzi · El yo esencial se transforma en mariposa

Uno. El pequeño ego no soy yo
No poseo nada, tampoco me poseo a mí mismo.
No poseo el pasado ni el futuro, tampoco el presente.
Una persona está limitada por el fluir de la historia y del destino.
La acción humana: lo único que debo hacer es no aferrarme aún más a mis obsesiones y apegos; despertar y cultivar mi espíritu puede reducir el sufrimiento y aumentar la alegría.
Dos. Tomar las riendas
Los pensamientos son cabos de un hilo; siguiendo esos cabos y sus pistas, se ven las fijaciones que hay detrás, y detrás de las fijaciones, los pequeños egos. A menudo hay setenta u ochenta tipos de fijaciones, con ocho o nueve pequeños egos detrás. Estas apariciones endemoniadas, los pensamientos dispersos y la confusión se han apoderado de esta persona.
El pequeño ego es como un foco canceroso: absorbe, ocupa y se refuerza a sí mismo. El yo esencial debe barrer, limpiar y expulsar los demonios.
Ahora, yo, es decir, el yo esencial, voy a tomar las riendas. El despertar del yo esencial. Una vez que el yo esencial tome las riendas, el destino también se volverá «mejor».
El yo esencial no es un pensamiento ni una forma de pensar completamente nueva; para el pensamiento, el yo esencial es inconcebible.
El yo esencial se manifiesta como principios de vida, como una voz interior que me dice que no piense así, que no piense.
Cuando el yo esencial tome las riendas, sentiré alegría y veré la belleza. Porque solo al aquietarme puedo sentir alegría y ver la belleza.
La alegría consiste en quitar lo que nos hace infelices: distensión, relajación, seguridad, sosiego, como salir de prisión tras cumplir condena y no poder contener la risa.
Tres. El yo esencial es parte del universo
El yo esencial no tiene ningún plan ni ninguna tarea; el yo esencial no tiene nombre.
El yo esencial simplemente está en este instante presente, tranquilo y sereno, sin propósito alguno. Un instante tras otro: al unirlos, siguen siendo un instante, un instante del universo.
El yo esencial, como el electromagnetismo, la luz y el calor, como los átomos y las nebulosas, es parte del universo; el cielo y el ser humano forman una unidad, y simplemente existe en el universo.
El yo esencial es la naturaleza, es el Tao. Es la naturaleza del universo; el universo es misterioso, y quizá la humanidad no pueda comprenderlo. El universo creó al ser humano, y el pequeño ego intenta situarse por encima del universo, intenta controlarlo. El yo esencial es la naturaleza humana; esas cosas que en apariencia constituyen la dimensión social de la naturaleza humana son, en realidad, inhumanas, alienadas. Al eliminar lo inhumano, queda la esencia humana. Del mismo modo que una gallina es una gallina, y no dos muslos y una pechuga.
Cuatro. Transformarse en mariposa
El pequeño ego se retuerce y repta como una oruga, creyendo que eso es lo que es.
Cuando el yo esencial toma las riendas, se transforma en mariposa, le brotan alas y vaga libremente.
El pequeño ego vive en un mundo bidimensional, ciego, en el que no da abasto. Cuando el yo esencial se transforma en mariposa, el mundo adquiere una dimensión más: aparece el cielo. Desde el cielo, contempla la tierra, ve más allá de las obsesiones, sin delante ni detrás, simplemente vuela libremente.
Resulta que el ser humano no está atrapado en el suelo, sino que recorre libremente el universo. Resulta que la mariposa en el cielo es el verdadero rostro del ser humano.
Zhuangzi sueña que es una mariposa, sueña que no tiene nombre ni rostro. ¿Soy Zhuangzi o una mariposa?