Cómo abrazar el lado oscuro

Cómo abrazar el lado oscuro
Abrazar el lado oscuro es una cuestión importante en el ámbito de la psicología y de la vida interior.
El lado oscuro es esa parte de nosotros que tememos, rechazamos, combatimos, evitamos o dejamos para después: el pequeño yo interior, las emociones, los traumas, las defensas, las fijaciones y las obstrucciones kármicas. (Véase el artículo anterior «Especial sobre las obstrucciones kármicas»).
I. Dos figuras

1. Jung, conocido por este tema.
   En el artículo anterior «La estructura del “yo”: el “yo real” acompaña a la libido» comparé mi planteamiento con el sistema de Jung. La vía de sanación y crecimiento de Jung consiste en que el yo, el ego, se “esfuerce” por integrar complejos, sombras, subpersonalidades, fragmentos de la personalidad, etc. —las obstrucciones kármicas—, hasta alcanzar gradualmente el sí mismo, la plenitud.
   Creo que Jung recibió la influencia de Spinoza —él mismo lo mencionó— y de tradiciones como el idealismo objetivo alemán. Su concepto de “el sí mismo” se asemeja a la identidad de la naturaleza en Spinoza, a la identidad absoluta de Schelling y al “Tao” del taoísmo: “solo unos pocos pueden alcanzarlo”. Por eso es normal que a Jung le gustara la filosofía taoísta.
   Hace unos años salió un buen documental sobre psicología, «Stutz», que trata precisamente de abrazar el lado oscuro: sentirse inferior, incómodo, rechazado, abatido o avergonzado, y desear no tener esa faceta, como la de un chico de 14 años con acné.
   Este sistema es bastante práctico y gráfico, pero se diferencia claramente del humanismo y de los planteamientos de Zhuangzi y del budismo zen, según los cuales “todos poseen plenitud innata, sin necesidad de práctica ni de realización”. El “esfuerzo” y la “sanación del niño interior”, conceptos habituales en psicología, no son ideas con las que yo esté de acuerdo. Artículos anteriores: «La práctica espiritual es un falso concepto: seguir el curso natural; en cuanto se fuerza, se yerra», «El nacimiento de un nuevo pequeño yo: el pequeño yo del practicante espiritual» y «El “niño interior” me sana».
2. Gilligan
   Artículo anterior: «La psicología de Gilligan: una psicología de orientación taoísta».
   Stephen Gilligan es doctor en Psicología por Stanford y discípulo de Erickson. La corriente psicológica de Gilligan es actualmente una de las más cercanas a mi postura. A él le gusta mucho la filosofía taoísta y, además, considero que su corriente es la que mejor representa cómo sería una psicología de Zhuangzi.
   Sus principales planteamientos son los siguientes:
   a. Plenitud innata; «Cómo puede una persona corriente sentir la plenitud innata», «Breve historia del desarrollo del concepto de plenitud innata en el budismo zen» y «Humanismo frente a marxismo».
   b. Un vínculo profundo entre el sí mismo, los demás y el mundo, una profunda experiencia existencial; «El crecimiento psicológico de la gente corriente: límites psicológicos, teoría de las relaciones entre el sí mismo y los objetos del sí mismo, y teoría de las relaciones objetales».
   c. Pensamiento lingüístico superficial frente a mente profunda; artículo anterior: «La igualdad de las cosas de Zhuangzi y Marx: del pensamiento lingüístico superficial al regreso a la mente profunda».
   d. Seguir el curso natural (plenitud innata + vínculo profundo + mente profunda -> seguir el curso natural). Relajarse y permitir que el ello sane de manera natural: el ello sanará por sí solo al yo real; lo más importante para el yo real es no resistirse ni agitarse innecesariamente.
   e. Abrazar el lado oscuro: la terapia japonesa de Morita propone dejar que el sufrimiento siga su curso natural y hacer en la vida cotidiana lo que corresponde hacer. También es una formulación bastante taoísta y práctica.
   f. Aceptación: aceptar, permitir que todo suceda, reconocer la propia impotencia y practicar la no acción, seguir la naturaleza y el destino en lugar de combatirlos. Aceptar, relajarse y dejar que el ello y la energía psíquica/libido fluyan con naturalidad.
   En conjunto, este sistema se basa claramente en la plenitud innata y en la capacidad de la mente interior para sanarse espontáneamente, sin necesidad de práctica ni de realización. Está más próximo a Zhuangzi, al budismo zen y al humanismo. Lo más importante para la conciencia del yo real es relajarse y no oponer resistencia. Es diferente del sistema junguiano del “esfuerzo” y de la “sanación del niño interior”.
   II. Qué abrazar
   (1) La evitación
   El lado oscuro surge de la evitación. Por un lado, está la huida; por otro, a menudo carecemos de suficiente experiencia de vida interior y no sabemos cómo convivir con ella.
   En el polo opuesto está el mandato social de ser “simples e inocentes”, condensado en una frase que suele hacer estallar a la gente: “Le das demasiadas vueltas”. La socialización, la objetivación, la instrumentalización, la cosificación y la alienación devalúan la diversidad de nuestras cuestiones internas, emociones y fluctuaciones de estado, y nos exigen “estabilidad emocional”. Por eso escribí antes «La emoción es un falso concepto: con una personalidad estable, las emociones siguen su curso natural» y «El psicoanálisis permite ver la poesía, lo sagrado y a Cthulhu en la vida cotidiana».
   Abrazar aquello que evitamos implica abrazar las emociones, los pensamientos dispersos y las obstrucciones kármicas («El pequeño yo del practicante espiritual»). A mí me gusta el concepto de “libido” porque permite nombrar muy bien las emociones, las fluctuaciones, las obstrucciones kármicas y los impulsos internos, y aprender a convivir con la complejidad interior.
   La educación general y la educación psicológica son muy importantes: ayudan a comprender que debemos abrazar las emociones y que estas son algo natural y saludable. Por ejemplo, la ira suele estigmatizarse, pero es una emoción muy saludable, normal y que merece atención; si se reprime, la agresividad se dirige contra uno mismo. Por eso muchas corrientes de trabajo interior insisten en aceptar, permitir y abrazar. Un ejemplo es «Yo permito», de Hellinger.
   Abrazar los pensamientos dispersos y las obstrucciones kármicas es un concepto importante de la “práctica espiritual”. Muchos practicantes no se permiten tener pensamientos dispersos ni obstrucciones kármicas, y eso constituye en sí mismo una obstrucción kármica. El despertar consiste en una serenidad emocional inherente: las obstrucciones kármicas se reúnen y se dispersan como las nubes, sin que uno se deje perturbar. Zhuangzi: «La persona consumada utiliza su mente como un espejo: no retiene lo que se va ni sale al encuentro de lo que viene; responde sin almacenar. Así puede afrontar las cosas sin sufrir daño».
   En «Mi segundo año después del despertar» y «Un nuevo modelo de niveles y necesidades del crecimiento psicológico: una modificación de la jerarquía de necesidades de Maslow» escribí lo siguiente: mucha gente envuelve el despertar en misterio y cree que, una vez alcanzado, uno permanece inmóvil en meditación como un viejo monje, sin hacer nada; o que se vuelve omnisciente y omnipotente, capaz de convertir piedras en oro, volar por el cielo y atravesar la tierra. Muchos creen que despertar significa tener un cielo sin una sola nube, pero el sol también puede brillar en un día nublado.
   En realidad, basta con pensar en Lu Xun, Su Shi, Marx y Engels. ¿Acaso no tuvieron preocupaciones, dudas, estrecheces y momentos en los que no les quedaba más remedio que ganarse la vida? ¿Acaso no podemos decir que habían despertado? Los textos de Lu Xun están llenos de ira y de una trágica grandeza, pero su interior era sereno.
   (2) Abrazar la ansiedad
   La ansiedad no es algo malo, la evasión es algo bueno y la procrastinación no es un problema.
   Siempre se dice que los cibercafés, los videojuegos, la cultura del anime y los vídeos cortos van a arruinar a toda una generación de jóvenes chinos, pero en realidad no ha ocurrido. Estas formas de “evasión” han desempeñado el papel de lo que Winnicott llamaba un “espacio transicional”, e incluso de un entorno de sostén. Al mirar atrás a los 35 años, aquellos días en los cibercafés fueron un raro respiro y un espacio mental propio durante una adolescencia sometida a una enorme presión. Ver a más de mil millones de personas luchar por salir adelante y conservar, aun así, una sencilla inclinación hacia la verdad, la bondad y la belleza me hace sentir con más fuerza la plenitud innata. «Cómo puede una persona corriente sentir la plenitud innata».
   ¿Por qué es buena la ansiedad? Si estar con una persona nos produce ansiedad, es una señal de que deberíamos alejarnos de ella. «La selección en las relaciones sociales», «Aquellas personas que, diciendo verdades amargas por mi bien, afirmaban que yo tenía un problema acabaron haciéndome tenerlo».
   Procrastinar es carecer de energía psíquica, y atacarse a uno mismo la deteriora todavía más. Por eso escribí «La procrastinación es un falso concepto». Muchas veces, cuando procrastinamos, la libido ya ha hecho una valoración y tomado una decisión, pero la conciencia aún no ha logrado aceptarla.
   En cuanto a la ansiedad, basta con reconocerla, sin negarla ni denigrarla. Tanto evadirse como afrontarla está bien: si se tiene vitalidad, se afronta; si falta, uno se permite descansar y dejar de luchar.
   (3) Abrazar la vergüenza y la culpa
   a. Lo externo: delitos, moral e identidad
   «Cadena perpetua» no trata solo de una fuga interior de la cárcel, sino también de expiación. Andy reconoce su culpabilidad: al fin y al cabo, en un impulso tomó una pistola y fue a matar a alguien. Por eso cumple su condena con tranquilidad, hasta que considera que ya ha expiado lo suficiente. Liberarse a uno mismo es importante.
   Buena parte de la culpa moral no procede de algo verdaderamente inmoral, sino de no ajustarse a la opinión social. Por ejemplo, hoy, empezando por los nacidos en los años 80 y siguiendo con los de los 90 y los 2000, se comienza a cuestionar a la familia de origen. Para la ética tradicional de Asia Oriental, esto constituye una grave transgresión, pero es saludable y humanista.
   b. Lo interno: TEPT complejo, vergüenza tóxica; disciplinamiento social
   Vergüenza = trauma
   El TEPT complejo es uno de los conceptos que recomiendo especialmente conocer en mi lista de lecturas de psicología. Se refiere a un trauma complejo relacionado con la infancia y la adolescencia, que suele convertirse en un tema central entre los 20 y los 35 años.
   La vergüenza no es una emoción corriente, como la gente cree erróneamente, sino un trauma grave. Vergüenza = trauma. Además, es una clase de trauma de gran gravedad, próxima a la disociación, un fenómeno de derrumbe del núcleo de el sí mismo. Dicho de una forma extrema y gráfica, una persona verdaderamente sana no siente vergüenza. Es decir, muchas veces nuestra vergüenza es una reaparición del trauma.
   «¿Cuál es el origen de los ataques contra uno mismo, las dudas sobre uno mismo y la vergüenza tóxica?» aborda la vergüenza tóxica de forma bastante sistemática:
   Kohut y la psicología de el sí mismo:
   La herida narcisista hace sentir que el sí mismo se fragmenta. Y genera dos defensas: a. Un sí mismo grandioso, que encubre la vergüenza, por ejemplo, mediante un narcisismo excesivo; b. Una depresión narcisista, en la que se cae en la vergüenza de “no valgo nada”.
   Primero hay una experiencia de profundo dolor y después una cadena de consecuencias y múltiples mecanismos de defensa: retraimiento, ataques contra uno mismo y autodestrucción, dudas sobre uno mismo y perfeccionismo que lleva a procrastinar, así como un falso sentimiento de superioridad. La vergüenza prolongada puede provocar disociación emocional.
   Winnicott y la escuela de las relaciones objetales:
   Cuando falta un reflejo suficiente por parte de los demás, el niño no puede formar un sentido auténtico de el sí mismo y desarrolla un “falso yo”: una estrategia de supervivencia que consiste en complacer a los demás y ocultar su autenticidad, cuyo núcleo es la vergüenza de no haber sido aceptado. Un superyó tóxico: un superyó humillante, interiorizado y persistente. Si uno no es perfecto, merece ser humillado; incluso un pequeño error provoca una intensa vergüenza.
   La vergüenza también suele proceder de la sociedad: a. La identificación proyectiva y la transmisión intergeneracional de la vergüenza: los cuidadores no pueden procesar su propia vergüenza y la proyectan sobre el niño: “Me haces quedar fatal”. A través de la identificación proyectiva, el niño interioriza esa intensa vergüenza. b. La interiorización opresiva de las estructuras de poder social: los grupos marginados y la vergüenza estructural, como la vergüenza de quienes recogen excrementos o de las minorías sexuales.
   «Todo el mundo sufre: sobre el “derrumbe profundo y el dolor profundo”, en respuesta a la pregunta de un internauta: “¿Por qué el destino me trata precisamente a mí tan mal?”»: los mecanismos de defensa psicológicos sirven para protegernos de un derrumbe más grave. La esencia de los problemas profundos es el miedo, la tristeza y la vergüenza, que se encuentran a un nivel más profundo que la ansiedad y la depresión.
3. Abrazar la mediocridad y la crisis existencial
   Abrazar la mediocridad, al igual que abrazar las obstrucciones kármicas, también es un concepto avanzado en el plano psicológico y de la vida interior.
   Una persona mediocre no puede aceptar la mediocridad; solo al aceptarla puede ser una persona corriente con serenidad.
   Aceptar la mediocridad resulta difícil por la crisis existencial: las personas carecen de la fuerza y el valor necesarios para afrontar muchas verdades, como la soledad, el hecho de no tener amigos, la responsabilidad, la muerte, etc. Por eso el libro de Irvin Yalom sobre la filosofía de la muerte se titula «Mirar al sol».
   A menudo, alrededor de los 30 años, las personas toman conciencia de que sus capacidades son limitadas e incluso llegan a aceptar su propia mediocridad, y a partir de ahí se adentran en la filosofía taoísta. Pero muchas otras la evitan a toda costa y se agitan sin rumbo, buscando sentirse alguien y sentirse superiores.
   Del artículo anterior «Aceptar la mediocridad»:
   La mediocridad fue algo que me costaba afrontar. 1. Buscar fuera de mí no me permitía aceptar la mediocridad. 2. “La gente de mi entorno” no podía aceptar la mediocridad. 3. Buscar trabajo no me permitía aceptar la mediocridad. 4. La crisis existencial no me permitía aceptar la mediocridad. 5. Las distintas fijaciones del pequeño yo, del ego, no podían aceptar la mediocridad. Antes tampoco podía aceptar que mis hijos y sobrinos fueran corrientes y mediocres; eso también era una proyección de mi ansiedad interior.
   La mediocridad no es buena, pero tampoco es vergonzosa. Este mundo no es amable con la gente corriente, con las personas comunes; quienes viven en la ignorancia se ven obligados a protegerse mediante la vulgaridad, y es inevitable. Pero cuando la táctica se convierte en estrategia y la vulgaridad pasa a ocupar el centro, todo se echa a perder. Orientar la segunda mitad de mi vida hacia el esfuerzo por ser corriente sin ser mediocre ya demuestra que he empezado a comprender.
   Aceptar la mediocridad me da paz. Soy una cosa corriente de la naturaleza, una existencia corriente, que llega de forma natural y se va de forma natural.
   a. Ser una persona común sin atormentarse innecesariamente es ser corriente sin ser mediocre.
   b. No le debo nada al cielo, ni a nadie, ni a mí mismo.
   c. No tengo ninguna misión. No necesito hacer nada deliberadamente. Soy una persona muy mediocre, siempre impulsada por el destino. Solo cuando me sereno y dejo de forcejear sin rumbo puedo disfrutar del río del destino.
   d. No tengo culpa alguna, no he hecho nada malo.