¿Volver de la serenidad al sufrimiento o del sufrimiento a la serenidad? La verdad de la práctica espiritual
I. Del sufrimiento de vuelta a la serenidad
El día a día doloroso de una persona corriente: como era de esperar, la alegría siempre es pasajera; la vida siempre es sufrimiento, caos, desconcierto, ansiedad, estallidos, tormento a fuego lento y una penosa resistencia.
El día a día sereno de una persona feliz: como era de esperar, el sufrimiento siempre es pasajero; mi yo originario es puro por naturaleza, posee plenitud innata, no nace ni perece, no está manchado ni es puro.
¿Ha vuelto a empezar el sufrimiento o ha vuelto a terminar? ¿Ha vuelto a terminar la serenidad o ha vuelto a empezar? ¿Pesimismo, abatimiento y desánimo, u optimismo, esperanza y ánimo?
Entre el sufrimiento y la serenidad, ¿cuál es el tono de fondo de la mente, su verdadera naturaleza, su destino?
En un lugar donde el cielo siempre está cubierto, un día soleado ocasional puede alegrar a la gente, pero también entristecerla. En un lugar donde siempre luce el sol, un día nublado ocasional no hace que la gente pierda la esperanza. En realidad, la mente lo tiene un poco mejor: si el 20% de los días del año son soleados y el cielo se despeja durante el 20% del día, toda la persona vive en un día soleado y optimista. Como cuando entre las nubes se cuelan la luz del sol y un azul cautivador: el cielo está parcialmente nublado, no cubierto. En el fondo, la mente necesita poco.
La confianza en la plenitud innata y en la serenidad del yo originario es la confianza más profunda de una persona. Quienes la tienen son afortunados. Yo soy afortunado. Vivo en un mundo de luz solar, en compañía de esa luz. Las nubes oscuras no me devorarán. La unidad del cielo y el ser humano es eso: la mariposa y el cielo, el pez y la persona, el árbol y la tierra, la serena libertad de existir.
Quienes tienen obstrucciones kármicas demasiado profundas tienen mala suerte: sus días de sol son demasiado escasos y sus almas se marchitan como árboles.
La luz del sol puede devolver la salud a las personas, cuando el comunismo y el internacionalismo hayan reducido considerablemente la opresión y el tormento. Eso marcará el fin de la era de barbarie de la civilización humana y de la era de esclavitud generalizada, y el comienzo de una era verdaderamente civilizada.
II. La cuestión de la proporción de serenidad
Para quienes tienen obstrucciones kármicas relativamente profundas, el tiempo de serenidad representa tres diezmilésimas del total: es tan breve que ni siquiera llegan a prestarle atención. Es como alguien que vive bajo un cielo cubierto todo el año y no tiene concepto alguno de un día soleado; como hablarle de una Coca-Cola con hielo a un niño de África: no tiene idea de qué es. Zhuangzi escribió mucho sobre aquello de que no se puede hablar del hielo con los insectos de verano; precisamente describía esto.
Cuando la proporción entre sufrimiento y serenidad es de 98:2, se entra en la «codicia, aversión e ignorancia en torno a la serenidad y la práctica espiritual», con un intenso deseo de volver a experimentarla. Como un niño que tiene muchas ganas de comprar una Coca-Cola con hielo. Mucha gente acaba absorta en toda clase de métodos de práctica espiritual. Los estratos de la pequeña y minúscula burguesía tienen obstrucciones kármicas más profundas; los proletarios las tienen menos profundas, y la proporción de verdad, bondad, belleza y serenidad es algo mayor.
Cuando la proporción de serenidad llega al 10%, las personas entienden a qué se refieren el «yo originario», la «serenidad del yo originario» y la «plenitud innata». El sí mismo se encuentra en una dimensión elevada y en un estado de energía elevada. Es lo que comúnmente se llama un estado de «iluminación»: ver la mente y comprender la propia naturaleza. Pero quienes están en esta etapa suelen caer en el fervor de la conversión y en el afán de erigirse en maestros, absortos en salvar a los demás. Estas obstrucciones kármicas los hacen retroceder por debajo del 10% y les impiden avanzar.
Cuando la proporción de serenidad llega al 20%, se tiene plena confianza en ella. Es como la «confianza» que tienen los habitantes de Yunnan en el buen tiempo: un día nublado ocasional no los lleva a la desesperación. Los estímulos externos y las viejas obstrucciones kármicas aún pueden sacarnos de la serenidad. Pero saber que ese estado es transitorio y que volveremos a la serenidad nos da una profunda tranquilidad y confianza. Al alcanzar este estado, dejamos por completo de fantasear con esa supuesta serenidad del 100% de las personas perfectas y los sabios. Ni el propio Buda Shakyamuni, ni Zhuangzi, ni Marx ni Engels podían lograrla. Mucho menos nosotros, personas corrientes.
La mayoría de los autores de crecimiento interior y práctica espiritual que hay en el mercado se sitúan entre el 1% y el 15%, por lo que sus contenidos presentan grandes problemas. Antes escribí «La práctica espiritual es un pseudoconcepto: esforzarse ya es equivocarse; deja que las cosas sigan su curso natural». Sencillamente, no existe tal cosa como la práctica espiritual. ¿Acaso se pueden controlar esta proporción y este avance? ¿Tienen esos maestros algún método para controlar el ritmo del avance? Entonces, ¿han llegado ellos mismos al 100%?
¿Es esto pasividad? No. Es una forma de aceptación y de entrega. Aceptar la propia incapacidad hace que dejemos de empeñarnos en ser maestros de otros; nuestras relaciones con los demás y con los niños mejoran, las obstrucciones kármicas se vuelven menos profundas y, paradójicamente, «avanzamos».
Es normal no saber cómo volver a la serenidad: se vuelve de manera espontánea, igual que no sabemos cómo nos quedamos dormidos. Cuanto más intentamos dormirnos, menos lo conseguimos. Es como el agua turbia que, al quedar en reposo, se sedimenta y se aclara por sí sola. La expresión de Zhuangzi «en la habitación vacía nace la luz» es la más acertada.