Humanismo frente a marxismo: una clave sobre el marxismo y los Manuscritos de 1844
I. El humanismo, por supuesto, forma parte del marxismo
El marxismo es claramente humanista: considera que la naturaleza humana es buena y que el ser humano posee una plenitud innata; persigue la libertad y la emancipación humanas, así como el retorno a la belleza y la naturalidad de la naturaleza humana. El comunismo supone trabajar y disfrutar con naturalidad. Sobre este aspecto, Fromm, psicólogo marxista, ofrece una interpretación muy buena y clara. El humanismo es la dimensión interior de la igualdad entre todos; el comunismo es su dimensión exterior.
Texto original de los Manuscritos de 1844 de Marx:
«El comunismo es la superación positiva de la propiedad privada en cuanto autoalienación del ser humano y, por ello, la apropiación real de la esencia humana por el ser humano y para el ser humano; es, por tanto, el retorno del ser humano a sí mismo como ser social, es decir, humano. Este comunismo, como naturalismo consumado, equivale al humanismo, y como humanismo consumado, equivale al naturalismo. Es la verdadera solución del conflicto entre el ser humano y la naturaleza, entre el ser humano y el ser humano; es la verdadera solución de la lucha entre existencia y esencia, entre objetivación y autoafirmación, entre libertad y necesidad, entre individuo y género».
El prólogo de El capital también habla del «sufrimiento»: «No solo sufrimos por el desarrollo de la producción capitalista, sino también por su falta de desarrollo. No solo nos hacen sufrir los vivos, sino también los muertos».
II. Sin embargo, algunas interpretaciones de tipo soviético suelen contraponer el marxismo al humanismo
El primer aspecto tiene que ver con la historia de la filosofía y la ideología
- La oposición deliberada al «comunismo humanista» de Feuerbach y Hess
Dicho de forma rudimentaria, este último propone llegar al comunismo mediante la propaganda y la educación, apelando a recuperar la naturaleza humana y a la fraternidad entre todos. Sigue siendo idealismo y elitismo pequeñoburgueses, en lugar de una concepción materialista de la historia y una concepción de la historia centrada en las masas.
Es cierto que el joven Engels pasó de su etapa feuerbachiana a la revolución proletaria y al materialismo histórico: fue un giro decisivo entre 1842 y 1844. Pero quienes vinieron después exageraron la influencia de Feuerbach sobre el propio Marx y, de manera consciente o inconsciente, atribuyeron a Marx parte de la trayectoria de Engels. Pasaron por alto los fundamentos humanistas y materialistas del propio Marx y el curso de su desarrollo —Epicuro, el materialismo francés y la dialéctica idealista objetiva de Hegel—. Se trata de una comprensión rudimentaria y errónea del propio Marx.
Al criticar a Feuerbach, desecharon el pensamiento humanista de Marx como si fuera «comunismo humanista». «Tiraron al niño con el agua sucia».
- La oposición al marxismo occidental
El marxismo occidental puede dividirse, a grandes rasgos, en tres corrientes. La primera es la de la revolución violenta leninista posterior a la Revolución de Octubre: los partidos comunistas de Europa occidental y oriental. Una parte siguió en mayor medida el marxismo de tipo soviético, se integró en la Tercera Internacional, quedó subordinada y se volvió revisionista; otra parte regresó al marxismo ortodoxo. La segunda es la de la revolución permanente, representada típicamente por el trotskismo y por las décadas de lucha entre la Cuarta Internacional y la Tercera Internacional. La tercera es la de los sociólogos de torre de marfil de Europa occidental, representada por la Escuela de Fráncfort, de orientación más bien pequeñoburguesa, especialmente después de que sus integrantes —principalmente intelectuales judíos alemanes y austríacos— se exiliaran en Estados Unidos durante el período nazi. Esta corriente valora especialmente los Manuscritos de 1844: por una parte, considera que la teoría de la alienación de Marx es la clave para comprender la sociedad contemporánea; por otra, de forma implícita, se opone en realidad a la revolución violenta y pretende utilizar al joven Marx para oponerse al marxismo-leninismo.
Las tres corrientes son rechazadas por los marxistas de tipo soviético, que llegan incluso a rechazar los propios Manuscritos de 1844.
El segundo aspecto tiene que ver con la oposición pequeñoburguesa a la revolución violenta
Lo que disgusta a la pequeña burguesía de la teoría marxista-leninista es la revolución violenta. De ahí que se utilice a un Marx pequeñoburgués para oponerse a Marx, el revolucionario proletario, y que tantos artículos afirmen que Engels abandonó la revolución violenta en sus últimos años, y cosas por el estilo. En el Informe sobre el movimiento campesino de Hunan, Mao escribió: «Algunos dicen que está muy bien; otros, que está muy mal». La pequeña burguesía suele criticar la revolución violenta y sus «excesos» por considerarlos «inhumanos». Hasta hoy, cómo interpretar los «excesos» de la Revolución francesa y de otras revoluciones sigue siendo una pregunta popular en Zhihu. Sobre este tema, incluso en Zhihu hay ya muy buenas respuestas. Dicho sencillamente, miles de millones de proletarios reclaman humanidad, mientras que cien millones de pequeñoburgueses reclaman «humanitarismo»; miles de millones de proletarios reclaman equidad, mientras que cien millones de pequeñoburgueses reclaman «justicia».
El tercer aspecto es el lado oscuro: la burocracia de tipo soviético reprime la naturaleza humana.
Las doctrinas de la obediencia, de la instrumentalización, de la domesticación, del adoctrinamiento y de la oposición al igualitarismo absoluto, entre otras, son distorsiones del leninismo que reprimen las necesidades humanas normales tachándolas de «pequeñoburguesas».
En resumen, los tres aspectos anteriores apuntan contra la pequeña burguesía, de modo que, consciente o inconscientemente, las interpretaciones de tipo soviético suelen contraponer el marxismo al humanismo.
II. La humanidad nunca ha conocido un humanismo pleno e integral
Dentro del sistema teórico marxista, el humanismo es una «hipótesis» importante, no un «axioma».
La civilización humana se encuentra en una etapa temprana. La humanidad nunca ha experimentado una sociedad que permita el desarrollo integral de la mayoría de las personas y que lleve a esa mayoría a un «desarrollo pleno de la libertad humana y de la bondad de la naturaleza humana» generalizado. Por tanto, eso es, en efecto, solo una «hipótesis» para la que «no se pueden aportar pruebas». Sin embargo, a través de aspectos como una educación que cultiva la bondad, el sustento del amor, las buenas acciones de los animales, el brillo de la humanidad y, especialmente, la sencilla verdad, bondad y belleza de los trabajadores comunes, el humanismo «puede verse» por todas partes en la práctica de la psicología humanista, la pedagogía y la gestión. Es decir, la «hipótesis» humanista se verifica por todas partes, mientras que las hipótesis de la maldad de la naturaleza humana y de la superioridad de algunas personas quedan refutadas por todas partes.
En la vida real, el humanismo es una comprensión relativamente avanzada y poco frecuente entre la pequeña burguesía. Los socialistas no son necesariamente humanistas —como Fourier, Owen y otros socialistas tempranos—, pero los humanistas son necesariamente socialistas —como Hess, Feuerbach y otros representantes del comunismo utópico—. De ahí se ve que el humanismo supone un nivel de comprensión superior al socialismo. Los verdaderos humanistas necesariamente conceden poco valor al llamado esfuerzo y al talento, y se centran en los factores externos que limitan el desarrollo integral de las personas. Es el caso de la «escuela sociocultural» de la psicología, representada por Fromm y Horney: «No es la persona la que está enferma, sino la sociedad».
No podemos definir con claridad cómo sería la perfección de la naturaleza humana, pero sí podemos delimitar con claridad lo que atenta contra ella y lo que constituye opresión. Solo cuando la humanidad haya derribado todo aquello que oprime, esclaviza y limita a las personas —en la actualidad, principalmente la propiedad privada— podrá aspirar a «ver la verdadera naturaleza humana». Quizá en el siglo XXV pueda realizarse la Internacional y la humanidad llegue a contemplar su época de máximo esplendor.
III. Marx habla directamente de la psicología humanista
Todo lo que sigue son extractos y síntesis de los Manuscritos de 1844, con pocas elaboraciones propias.
(1) Marx habla de «la utilidad de lo inútil» (Zhuangzi)
Bajo el comunismo, con la superación positiva de la propiedad privada, la apropiación sensible por el ser humano de la esencia y la vida humanas, del ser humano objetivo y de los productos humanos, no debe entenderse únicamente como disfrute y posesión inmediatos y unilaterales. Es la realización de la realidad humana, es la actividad y la receptividad humanas, pues la receptividad, entendida en sentido humano, es una forma de disfrute de sí. El ser humano se apropia de su esencia integral de una manera integral, es decir, como un ser humano completo.
La propiedad privada nos ha vuelto tan estúpidos y unilaterales que un objeto solo es nuestro cuando lo utilizamos, es decir, cuando lo usamos directamente o lo poseemos como capital. La propiedad privada considera todo esto únicamente como medios de vida, y solo como medios al servicio del capital y del trabajo bajo la propiedad privada. Por tanto, todos los sentidos físicos y espirituales han sido sustituidos por la simple alienación de todos esos sentidos: el sentido del tener. La esencia humana ha tenido que reducirse a esta pobreza absoluta para poder generar a partir de sí misma su riqueza interior.
Por tanto, la superación de la propiedad privada es la emancipación completa de todos los sentidos y cualidades humanos; pero esa superación constituye tal emancipación precisamente porque esos sentidos y cualidades se han vuelto humanos, tanto subjetiva como objetivamente. El ojo se ha convertido en un ojo humano —el ojo limitado se ha convertido en el ojo del ser humano emancipado y pleno—; la necesidad y el disfrute han perdido su carácter egoísta, y la naturaleza ha perdido su mera utilidad, porque la utilidad se ha convertido en utilidad humana. (Marx habla de «la utilidad de lo inútil»). Los sentidos y el disfrute de los demás también se han convertido en una apropiación propia. Por ello, además de estos órganos inmediatos, se forman órganos sociales bajo la forma de la sociedad. (Altruismo, unidad social).
(2) Marx sobre los niveles de las necesidades humanas (las necesidades de Maslow)
A medida que la realidad objetiva se convierte por doquier, para el ser humano en sociedad, en la realidad de sus fuerzas esenciales, todos los objetos se convierten para él en objetivaciones de sí mismo, en objetos que confirman y realizan su individualidad, en sus objetos, lo que significa que los objetos se convierten en él mismo. Así, el ser humano no se pierde en sus propios objetos. Esto solo es posible cuando el objeto se convierte para él en un objeto social, cuando él mismo se convierte para sí en un ser social y cuando la sociedad se convierte para él en esencia en ese objeto.
Para un oído que carece de sentido musical, la música más bella no tiene significado alguno. El significado que cualquier objeto tiene para mí está limitado por el alcance de mis sentidos. Por ello, los sentidos del ser humano social son distintos de los del ser humano no social. Los sentidos restringidos por necesidades prácticas rudimentarias solo tienen un significado limitado. El pobre agobiado por las preocupaciones no tiene sensibilidad ni siquiera para el paisaje más hermoso; el comerciante que vende minerales solo ve su valor comercial, pero no su belleza ni sus características: carece de sentido mineralógico.
La formación de los cinco sentidos es producto de toda la historia universal transcurrida. Solo gracias a la riqueza objetivamente desplegada de la esencia humana se desarrolla en parte y se genera en parte la riqueza de la sensibilidad humana subjetiva: un oído musical, un ojo capaz de percibir la belleza de las formas; en suma, sentidos capaces del disfrute humano, sentidos que se afirman como fuerzas esenciales humanas. Porque no solo los cinco sentidos, sino también los llamados sentidos espirituales y prácticos —la voluntad, el amor, etc.—, en una palabra, los sentidos humanos y la humanidad de los sentidos, solo surgen gracias a la existencia de su objeto, gracias a la naturaleza humanizada.
Por tanto, tanto en el plano teórico como en el práctico, la objetivación de la esencia humana es necesaria, por una parte, para hacer humanos los sentidos del ser humano y, por otra, para crear sentidos humanos que correspondan a toda la riqueza de la esencia humana y de la esencia de la naturaleza.
A través del movimiento de la propiedad privada, de su riqueza y de su pobreza, la sociedad que está surgiendo encuentra todos los materiales necesarios para esta formación. Vemos que el subjetivismo y el objetivismo, el espiritualismo y el materialismo, la actividad y la receptividad —el problema de la libertad— solo pierden su oposición mutua en el estado social y, con ello, dejan de existir como tales opuestos.
La solución de las propias oposiciones teóricas solo es posible por la vía práctica, mediante las fuerzas prácticas del ser humano. No es únicamente una tarea del conocimiento, sino una tarea de la vida real.
(3) Marx sobre la «psicología unilateral» y la «psicología plena» (una psicología humanista científica)
La historia de la industria es un libro abierto sobre las fuerzas esenciales del ser humano, una psicología humana expuesta sensiblemente ante nosotros. Hasta ahora, esta psicología no se ha comprendido en su vínculo con la esencia humana. Quienes actúan dentro del ámbito de la alienación de la propiedad privada solo interpretan la esencia humana a partir de fenómenos unilaterales y alienados, entre ellos la política, el arte y la literatura; la esencia objetivada del ser humano se presenta ante nosotros de forma alienada. Una psicología así no puede convertirse en una ciencia verdaderamente rica en contenido, pues deja de lado esta enorme parte del trabajo humano.
Nota: Los Manuscritos de 1844: esta vez los terminé de leer de rodillas. Esto es lo que significa ser uno de los más grandes filósofos de la humanidad. Marx y Zhuangzi siempre me hacen vivir esta experiencia: antes no los entendía porque mi nivel era demasiado bajo. Los Manuscritos de 1844 no tratan solo de la alienación. También ofrecen una exposición completa y sistemática del movimiento del capitalismo, el humanismo, el comunismo, el naturalismo, la ontología, la dialéctica, etc. Ante el grado de elaboración filosófica que muestran los Manuscritos de 1844, Engels debió de quedar rendido de admiración. Antes, Engels —y las élites de su época, especialmente Feuerbach— parecían capaces de estar a la altura de Marx en el plano teórico; a partir de entonces, quedaron muy atrás.