मानवतावाद बनाम मार्क्सवाद: मार्क्सवाद और 1844 की पांडुलिपियों से जुड़ा एक अहम बिंदु

एक, मानववाद निश्चय ही मार्क्सवाद का एक हिस्सा है

मार्क्सवाद स्पष्ट रूप से मानववादी है। वह मानता है कि मानव स्वभाव अच्छा है, मनुष्य में सहज पूर्णता है; वह मनुष्य की स्वतंत्रता और मुक्ति का आकांक्षी है और मानव स्वभाव की सुंदरता तथा स्वाभाविकता की ओर लौटना चाहता है। साम्यवाद में श्रम स्वाभाविक होता है और आनंद भी स्वाभाविक होता है। इस विषय पर मार्क्सवादी मनोवैज्ञानिक फ़्रॉम ने बहुत अच्छी और स्पष्ट व्याख्या की है। मानववाद सभी मनुष्यों की समानता का आंतरिक आयाम है, और साम्यवाद सभी मनुष्यों की समानता का बाहरी आयाम है।

मार्क्स की 1844 की पांडुलिपियों का मूल पाठ:

“साम्यवाद निजी संपत्ति का, अर्थात् मनुष्य के आत्म-अलगाव का, सकारात्मक अतिक्रमण है; इसलिए वह मनुष्य द्वारा और मनुष्य के लिए मानवीय सार का वास्तविक आत्मसातीकरण है। अतः वह मनुष्य की अपने पास, सामाजिक अर्थात् मानवीय मनुष्य के रूप में वापसी है। पूर्ण विकसित प्रकृतिवाद के रूप में यह साम्यवाद मानववाद के बराबर है, और पूर्ण विकसित मानववाद के रूप में प्रकृतिवाद के बराबर है। यह मनुष्य और प्रकृति के बीच, मनुष्य और मनुष्य के बीच अंतर्विरोध का वास्तविक समाधान है; यह अस्तित्व और सार, वस्तुकरण और आत्म-पुष्टि, स्वतंत्रता और अनिवार्यता, व्यक्ति और मानव जाति के बीच संघर्ष का वास्तविक समाधान है।”

‘पूँजी’ की प्रस्तावना भी “पीड़ा भोगने” की बात करती है: “हम केवल पूँजीवादी उत्पादन के विकास से ही पीड़ित नहीं हैं, बल्कि पूँजीवादी उत्पादन के अविकास से भी पीड़ित हैं। हमें केवल जीवित लोग ही पीड़ा नहीं देते, मृत लोग भी पीड़ा देते हैं।”

दो, लेकिन कुछ सोवियत शैली की व्याख्याएँ अक्सर मार्क्सवाद और मानववाद को एक-दूसरे के विरुद्ध खड़ा करती हैं

पहला पहलू दर्शन के इतिहास और विचारधारा से संबंधित है

1. फ़ॉयरबाख और हेस के “मानववादी साम्यवाद” के साथ जानबूझकर विरोध स्थापित करना

दूसरे पक्ष की बात को मोटे तौर पर कहें, तो उसका आशय है कि प्रचार और शिक्षा के सहारे, मानव स्वभाव को पुनः पाने का आह्वान करके, सभी लोग आपसी प्रेम के साथ साम्यवाद की ओर बढ़ें। यह अब भी निम्न-मध्यवर्गीय भाववाद और अभिजनवाद है; यह इतिहास की भौतिकवादी दृष्टि और इतिहास में जनसमुदाय की भूमिका पर आधारित दृष्टि नहीं है।

निस्संदेह, युवा एंगेल्स फ़ॉयरबाख के प्रभाव वाले चरण से आगे बढ़कर सर्वहारा क्रांति और ऐतिहासिक भौतिकवाद तक पहुँचे; 1842–1844 के दौरान यह एक निर्णायक मोड़ था। लेकिन बाद के लोगों ने स्वयं मार्क्स पर फ़ॉयरबाख के प्रभाव को बढ़ा-चढ़ाकर बताया और जाने-अनजाने एंगेल्स के कुछ अनुभवों को मार्क्स पर आरोपित कर दिया। उन्होंने स्वयं मार्क्स के मानववाद और भौतिकवाद की बुनियाद तथा उनके विकासक्रम की उपेक्षा की—एपिक्यूरस, फ़्रांसीसी भौतिकवाद और हेगेल का वस्तुगत भाववादी द्वंद्ववाद। यह स्वयं मार्क्स की एक सतही और गलत समझ है।

फ़ॉयरबाख की आलोचना करते हुए, मार्क्स के मानववादी विचारों को “मानववादी साम्यवाद” मानकर फेंक दिया गया। “गंदा पानी फेंकते हुए बच्चे को भी फेंक दिया।”

1. पश्चिमी मार्क्सवाद के साथ विरोध

पश्चिमी मार्क्सवाद को मोटे तौर पर तीन श्रेणियों में बाँटा जा सकता है। पहली श्रेणी अक्टूबर क्रांति के बाद की लेनिनवादी हिंसक क्रांति की धारा है, जिसमें पश्चिमी और पूर्वी यूरोप की कम्युनिस्ट पार्टियाँ आती हैं। इनमें से कुछ ने सोवियत शैली के मार्क्सवाद का अधिक अनुसरण किया, तीसरे इंटरनेशनल के साँचे में ढलीं, उसकी अनुचर बनीं और संशोधनवादी हुईं, जबकि कुछ अन्य मूल मार्क्सवाद की ओर लौटीं। दूसरी श्रेणी स्थायी क्रांति की धारा है, जिसका विशिष्ट उदाहरण त्रॉत्स्कीवादी हैं—चौथे इंटरनेशनल और तीसरे इंटरनेशनल के बीच दशकों का संघर्ष। तीसरी श्रेणी पश्चिमी यूरोप के हाथीदाँत के मीनारों में बैठे समाजशास्त्रियों की है, जिसका प्रतिनिधित्व फ़्रैंकफ़र्ट स्कूल करता है। यह अपेक्षाकृत निम्न-मध्यवर्गीय प्रवृत्ति वाला है, विशेषकर नाज़ी काल में फ़्रैंकफ़र्ट स्कूल के अमेरिका में निर्वासन के बाद से; इसके सदस्य मुख्यतः जर्मनी और ऑस्ट्रिया के यहूदी बुद्धिजीवी थे। यह धारा ‘1844 की पांडुलिपियों’ को काफी महत्त्व देती है। एक ओर वह मानती है कि मार्क्स का अलगाव का सिद्धांत समकालीन समाज को समझने की कुंजी है, तो दूसरी ओर उसका एक अंतर्निहित रुझान वास्तव में हिंसक क्रांति का विरोध करना और युवा मार्क्स के सहारे मार्क्सवाद-लेनिनवाद का प्रतिरोध करना है।

सोवियत शैली के मार्क्सवादी इन तीनों श्रेणियों को अस्वीकार करते हैं, यहाँ तक कि स्वयं ‘1844 की पांडुलिपियों’ को भी अस्वीकार करते हैं।

दूसरा पहलू निम्न-मध्यवर्ग के हिंसक क्रांति के विरोध से संबंधित है

मार्क्सवादी-लेनिनवादी सिद्धांत में निम्न-मध्यवर्ग को जिस चीज़ से अरुचि होती है, वह हिंसक क्रांति है। इसलिए वह निम्न-मध्यवर्गीय मार्क्स को सर्वहारा क्रांतिकारी मार्क्स के विरुद्ध खड़ा करता है। इसी कारण बहुत से लेख यह कहते हैं कि एंगेल्स ने अपने अंतिम वर्षों में हिंसक क्रांति का विचार छोड़ दिया था, आदि। माओ की ‘हुनान के किसान आंदोलन की जाँच रिपोर्ट’ में कहा गया है: “कुछ लोग कहते हैं कि बहुत अच्छा है, कुछ लोग कहते हैं कि बहुत बुरा है।” निम्न-मध्यवर्ग अक्सर “अमानवीय” कहकर हिंसक क्रांति और “अतिरेक” की आलोचना करता है। आज भी, फ़्रांसीसी क्रांति और विभिन्न क्रांतियों के “अतिरेकी” आचरण को किस तरह समझा जाए, यह झीहू पर लोकप्रिय प्रश्न है। इस विषय पर तो झीहू पर भी बहुत अच्छे उत्तर मौजूद हैं। सीधे शब्दों में कहें तो अरबों सर्वहारा मानवीय जीवन चाहते हैं, जबकि दस करोड़ निम्न-मध्यवर्गीय लोग “मानवीयता” चाहते हैं; अरबों सर्वहारा बराबरी चाहते हैं, जबकि दस करोड़ निम्न-मध्यवर्गीय लोग “न्यायसंगतता” चाहते हैं।

तीसरा पहलू इसका अँधेरा पक्ष है: सोवियत शैली की नौकरशाही मानव स्वभाव को दबाती है।

आज्ञापालन का सिद्धांत, मनुष्य को औज़ार मानने का सिद्धांत, वश में करने का सिद्धांत, विचार ठूँसने का सिद्धांत, पूर्ण समतावाद का विरोध आदि लेनिनवाद की विकृतियाँ हैं, जो मनुष्य की सामान्य आवश्यकताओं को “निम्न-मध्यवर्गीय” बताकर दबाती हैं।

कुल मिलाकर, ऊपर के तीनों पहलू निम्न-मध्यवर्ग को निशाना बनाते हैं, इसलिए जाने-अनजाने सोवियत शैली की व्याख्याएँ अक्सर मार्क्सवाद और मानववाद को एक-दूसरे के विरुद्ध खड़ा कर देती हैं।

दो, मानव जाति ने कभी सर्वांगीण और संपूर्ण मानववाद नहीं देखा है

मार्क्सवाद की सैद्धांतिक व्यवस्था में मानववाद एक महत्त्वपूर्ण “परिकल्पना” है, “स्वयंसिद्ध” नहीं।

मानव सभ्यता अभी अपने शुरुआती दौर में है। मानव जाति ने कभी ऐसा समाज नहीं देखा जिसमें अधिकांश लोगों को सर्वांगीण विकास का अवसर मिला हो, जिसमें अधिकांश लोगों का विकास इस हद तक हुआ हो कि “मनुष्य की स्वतंत्रता और मानव स्वभाव की अच्छाई का सर्वांगीण विकास” व्यापक रूप से साकार हो सके। इसलिए वह सचमुच केवल एक “परिकल्पना” है, जिसके लिए “प्रमाण प्रस्तुत नहीं किए जा सकते”। फिर भी, सद्भावपूर्ण शिक्षा, प्रेम के पोषण, पशुओं के भले आचरण, मानव स्वभाव की उज्ज्वलता और विशेषकर साधारण श्रमिकों के सहज सत्य, अच्छाई और सुंदरता जैसे पक्षों में, तथा मानववादी मनोविज्ञान, शिक्षाशास्त्र और प्रबंधनशास्त्र के व्यवहार में, मानववाद हर जगह “दिखाई देता है”। अर्थात् मानववाद की “परिकल्पना” को हर जगह पुष्टि मिलती है, जबकि मानव स्वभाव के बुरा होने और कुछ लोगों के श्रेष्ठ होने की परिकल्पनाएँ हर जगह खारिज होती हैं।

व्यावहारिक जीवन में मानववाद अपेक्षाकृत ऊँचे स्तर की समझ है, जो निम्न-मध्यवर्ग में दुर्लभ है। समाजवादी आवश्यक नहीं कि मानववादी भी हों—फ़ूरिये और ओवेन जैसे आरंभिक समाजवादी इसके उदाहरण हैं—लेकिन मानववादी अनिवार्य रूप से समाजवादी होते हैं—हेस और फ़ॉयरबाख आदि का कल्पनावादी साम्यवाद इसके उदाहरण हैं। इससे स्पष्ट है कि मानववाद, समाजवाद से एक स्तर ऊँची समझ है। सच्चे मानववादी तथाकथित मेहनत और जन्मजात प्रतिभा को अनिवार्य रूप से बहुत ऊँचा स्थान नहीं देंगे, बल्कि मनुष्य के सर्वांगीण विकास को सीमित करने वाले बाहरी कारकों पर ध्यान देंगे। उदाहरण के लिए, मनोविज्ञान की “सामाजिक-सांस्कृतिक धारा”, जिसका प्रतिनिधित्व फ़्रॉम और हॉर्नी करते हैं, अर्थात् “बीमार मनुष्य नहीं है, समाज बीमार है।”

हम स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं कर सकते कि मानव स्वभाव का पूर्ण विकसित रूप कैसा होगा, लेकिन हम मानव-विरोध और उत्पीड़न को स्पष्ट रूप से पहचान सकते हैं। मनुष्य को दबाने, गुलाम बनाने और सीमित करने वाली हर चीज़ को—वर्तमान में मुख्यतः निजी स्वामित्व को—उखाड़ फेंकने के बाद ही मानव जाति के लिए “वास्तविक मानव स्वभाव को देख पाने” की आशा हो सकती है। 25वीं सदी तक शायद इंटरनेशनल का आदर्श साकार हो सके, और मानव जाति अपना उत्कर्ष देख सके।

तीन, मार्क्स सीधे मानववादी मनोविज्ञान की चर्चा करते हैं

नीचे की सारी सामग्री 1844 की पांडुलिपियों के अंशों का संकलन और सार है; मेरी अपनी व्याख्या बहुत कम है।

(एक) मार्क्स “अनुपयोग की उपयोगिता” की बात करते हैं (च्वांग-त्सु)

साम्यवाद के अंतर्गत निजी स्वामित्व के सकारात्मक अतिक्रमण के साथ, मनुष्य द्वारा मानवीय सार और मानवीय जीवन, वस्तुगत मनुष्य और मनुष्य की कृतियों के इंद्रियगत आत्मसातीकरण को केवल प्रत्यक्ष और एकांगी उपभोग या अधिकार के अर्थ में नहीं समझना चाहिए। यह मनुष्य की वास्तविकता का साकार होना है, मनुष्य की सक्रियता और उसकी ग्रहणशीलता है, क्योंकि मानवीय अर्थ में समझी गई ग्रहणशीलता मनुष्य का एक प्रकार का आत्म-आनंद है। मनुष्य सर्वांगीण ढंग से, अर्थात् एक संपूर्ण मनुष्य के रूप में, अपने सर्वांगीण सार को आत्मसात करता है।

निजी स्वामित्व ने हमें इतना मूर्ख और एकांगी बना दिया है कि कोई वस्तु तभी हमारी होती है जब हम उसका उपयोग करते हैं, अर्थात् सीधे उसका इस्तेमाल करते हैं, या उसे पूँजी के रूप में रखते हैं। निजी स्वामित्व इन सबको केवल जीवन-निर्वाह के साधन मानता है, और केवल ऐसे साधन मानता है जो निजी स्वामित्व के अंतर्गत पूँजी और श्रम की सेवा करते हैं। इसलिए सभी शारीरिक और मानसिक संवेदनाओं की जगह इन सभी संवेदनाओं का सीधा अलगाव, अर्थात् स्वामित्व का बोध, ले लेता है। मानवीय सार को इस निरपेक्ष दरिद्रता तक घटा दिया जाना आवश्यक होता है, ताकि वह अपने भीतर से अपनी आंतरिक समृद्धि उत्पन्न कर सके।

इसलिए निजी संपत्ति का अतिक्रमण मनुष्य की सभी संवेदनाओं और विशेषताओं की संपूर्ण मुक्ति है; लेकिन यह अतिक्रमण ऐसी मुक्ति ठीक इसलिए है कि ये संवेदनाएँ और विशेषताएँ आत्मगत और वस्तुगत, दोनों ही रूपों में मानवीय हो जाती हैं। आँख मानवीय आँख बन जाती है—संकीर्ण आँख मुक्त और पूर्ण विकसित मनुष्य की आँख बन जाती है—आवश्यकता और आनंद अपना स्वार्थी चरित्र खो देते हैं, और प्रकृति अपनी महज़ उपयोगी होने की स्थिति खो देती है, क्योंकि उपयोगिता मानवीय उपयोगिता बन जाती है। (मार्क्स “अनुपयोग की उपयोगिता” की बात कर रहे हैं।) दूसरों की संवेदनाएँ और आनंद भी मेरे अपने आत्मसातीकरण का हिस्सा बन जाते हैं। इसलिए इन प्रत्यक्ष अंगों के अलावा सामाजिक रूप में सामाजिक अंग भी बनते हैं। (परोपकारिता, समाज की एकता)

(दो) मनुष्य की आवश्यकताओं के स्तरों पर मार्क्स (मास्लो की आवश्यकताएँ)

जैसे-जैसे समाज में वस्तुगत वास्तविकता मनुष्य के लिए हर जगह उसकी मानवीय सारभूत शक्तियों की वास्तविकता बनती जाती है, वैसे-वैसे सभी वस्तुएँ उसके लिए उसका अपना वस्तुकरण बन जाती हैं, उसके व्यक्तित्व की पुष्टि और उसे साकार करने वाली वस्तुएँ बन जाती हैं, उसकी अपनी वस्तुएँ बन जाती हैं; यानी वस्तुएँ उसका अपना स्वरूप बन जाती हैं। तभी मनुष्य अपनी वस्तुओं में स्वयं को खोने से बचता है। यह तभी संभव है जब वस्तु मनुष्य के लिए सामाजिक वस्तु बन जाए, मनुष्य स्वयं अपने लिए सामाजिक प्राणी बन जाए, और उस वस्तु में समाज मनुष्य के लिए सारभूत हो जाए।

जिस कान में संगीत का बोध नहीं है, उसके लिए सबसे सुंदर संगीत भी अर्थहीन है। मेरे लिए किसी भी वस्तु का अर्थ मेरी संवेदना की पहुँच तक ही सीमित है। इसलिए सामाजिक मनुष्य की संवेदनाएँ असामाजिक मनुष्य की संवेदनाओं से भिन्न होती हैं। स्थूल व्यावहारिक आवश्यकताओं तक सीमित संवेदना का अर्थ भी सीमित होता है। चिंताओं से घिरा गरीब व्यक्ति सबसे सुंदर दृश्य के प्रति भी कोई विशेष अनुभूति नहीं करता; खनिज बेचने वाला व्यापारी केवल खनिज का व्यावसायिक मूल्य देखता है, उसकी सुंदरता और विशेषताओं को नहीं; उसके पास खनिज-विज्ञान संबंधी संवेदना नहीं होती।

पाँचों इंद्रियों की संवेदनाओं का निर्माण अब तक के समूचे विश्व-इतिहास का परिणाम है। मानवीय सार की वस्तुगत रूप से विकसित समृद्धि के कारण ही आत्मगत, मानवीय इंद्रियबोध की समृद्धि—जैसे संगीत का बोध रखने वाला कान, रूप-सौंदर्य को अनुभव कर सकने वाली आँख; संक्षेप में, वे संवेदनाएँ जो मनुष्य के आनंद का स्रोत बन सकती हैं, अर्थात् वे संवेदनाएँ जो स्वयं को मानवीय सारभूत शक्तियों के रूप में प्रमाणित करती हैं—कुछ हद तक विकसित होती हैं और कुछ हद तक उत्पन्न होती हैं। क्योंकि केवल पाँचों इंद्रियों की संवेदनाएँ ही नहीं, बल्कि तथाकथित मानसिक संवेदनाएँ और व्यावहारिक संवेदनाएँ—इच्छाशक्ति, प्रेम आदि—एक शब्द में, मानवीय संवेदनाएँ और संवेदनाओं का मानवीय स्वरूप, अपने विषय के अस्तित्व और मानवीकृत प्रकृति के कारण ही उत्पन्न होते हैं।

इसलिए, एक ओर मनुष्य की संवेदनाओं को मानवीय बनाने के लिए और दूसरी ओर मानवीय सार तथा प्रकृति के सार की संपूर्ण समृद्धि के अनुरूप मानवीय संवेदनाएँ रचने के लिए, सैद्धांतिक और व्यावहारिक, दोनों ही दृष्टियों से मानवीय सार का वस्तुकरण आवश्यक है।

निजी संपत्ति तथा उसकी समृद्धि और दरिद्रता की गति के माध्यम से उभरता हुआ समाज इस निर्माण के लिए आवश्यक सारी सामग्री पाता है। हम देखते हैं कि आत्मनिष्ठतावाद और वस्तुनिष्ठतावाद, अध्यात्मवाद और भौतिकवाद, सक्रियता और ग्रहणशीलता—स्वतंत्रता का प्रश्न—केवल सामाजिक अवस्था में ही अपना पारस्परिक विरोध खोते हैं, और इसके साथ ही ऐसे विरोधी ध्रुवों के रूप में अपना अस्तित्व भी खो देते हैं।

सैद्धांतिक विरोधों का समाधान केवल व्यावहारिक तरीके से, मनुष्य की व्यावहारिक शक्तियों की सहायता से ही संभव है। यह केवल ज्ञान का कार्य नहीं, बल्कि वास्तविक जीवन का कार्य है।

(तीन) “एकांगी मनोविज्ञान” और “पूर्ण विकसित मनोविज्ञान” पर मार्क्स (वैज्ञानिक मानववादी मनोविज्ञान)

उद्योग का इतिहास मानवीय सारभूत शक्तियों की एक खुली पुस्तक है, मनुष्य का वह मनोविज्ञान है जो इंद्रियग्राह्य रूप में हमारे सामने रखा हुआ है। इस मनोविज्ञान को अब तक मानवीय सार के साथ उसके संबंध में नहीं समझा गया है। निजी स्वामित्व के अलगाव के दायरे में सक्रिय लोग केवल एकांगी और अलगावग्रस्त घटनाओं को—जिनमें राजनीति, कला और साहित्य आदि शामिल हैं—मानवीय सार के रूप में समझते हैं; मनुष्य का वस्तुकृत सार हमारे सामने अलगावग्रस्त रूप में प्रस्तुत होता है। ऐसा मनोविज्ञान समृद्ध विषयवस्तु वाला और वास्तविक विज्ञान नहीं बन सकता, क्योंकि वह मानवीय श्रम के इस विशाल हिस्से को छोड़ देता है।

टिप्पणी: इस बार मैंने 1844 की पांडुलिपियाँ मानो घुटने टेककर पूरी पढ़ीं। मानव जाति का सर्वोच्च कोटि का दार्शनिक किसे कहते हैं! मार्क्स और च्वांग-त्सु मुझे हमेशा ऐसा अनुभव कराते हैं। पहले मैं उन्हें समझ नहीं पाता था, क्योंकि मेरा अपना स्तर बहुत नीचा था। 1844 की पांडुलिपियाँ केवल अलगाव के बारे में नहीं हैं। वे पूँजीवाद की गति, मानववाद, साम्यवाद, प्रकृतिवाद, सत्तामीमांसा, द्वंद्ववाद आदि का एक संपूर्ण और व्यवस्थित विवेचन भी हैं। 1844 की पांडुलिपियों में दर्शन की जो परिपक्वता दिखाई देती है, उसे देखकर एंगेल्स भी निश्चय ही प्रशंसा से अभिभूत हुए होंगे। उससे पहले एंगेल्स—और उनके समकालीन अभिजन, विशेषकर फ़ॉयरबाख—सिद्धांत के स्तर पर मानो मार्क्स की बराबरी करते दिखाई देते थे; इसके बाद वे उनके आसपास भी नहीं पहुँच सके।