इंसान दूसरों को कैसे बदलता है: अपने सहज स्वभाव की अनुगूँज से, देने या ज़ोर डालने से नहीं
मनुष्य दूसरों में बदलाव कैसे लाता है: अपने सहज स्वरूप की अनुगूँज से, न कि कुछ देने या ज़ोर डालने से
एक, घने बादल धीरे-धीरे छँटते हैं, और सूरज दिखाई देता है
कर्मगत अवरोध घने बादलों की तरह हैं, जो सहज स्वरूप के प्रकाश को ढक लेते हैं। मूलतः सब कुछ पूरी तरह प्रकाशमय हो, तो “प्रकाश” कहने का कोई आधार ही नहीं होता; “अँधेरे” के होने से ही उसके बरक्स प्रकाश उभरता है।
भीतर के घाव भरने की प्रक्रिया में प्रकाश धीरे-धीरे फैलता है और कर्मगत अवरोध धीरे-धीरे छँटते हैं। मनुष्य थोड़ा-थोड़ा बदलता है, कर्मगत अवरोध थोड़ा-थोड़ा मिटते हैं।
जीवन में पीड़ा, चुनौतियाँ और यातनाएँ आती ही रहती हैं। पुराने कर्मगत अवरोध मिटते हैं, नए कर्मगत अवरोध फिर जुड़ जाते हैं; बादल छँटते हैं, फिर घिर आते हैं।
सहज स्वरूप सदा से प्रकाशमय है, उसे साधना से सिद्ध करने की आवश्यकता नहीं। और कर्मगत अवरोधों का मिटना हमारे नियंत्रण में नहीं है, इसलिए उसे साधना से साध लेने का भी कोई उपाय नहीं।
सहज पूर्णता वाले अपने सहज स्वरूप के प्रकाश में उस विवशता को देखें, जिसमें कर्मगत अवरोध मिटते और फिर नए सिरे से इकट्ठे होते रहते हैं।
कर्मगत अवरोधों और अपनी आंतरिक अवस्था के अपरिपक्व होने को स्वीकार करना भी बुद्धिमत्ता और एक आंतरिक अवस्था है।
《च्वांग-त्सु के आठ अभाव》: न अहं, न आसक्ति; न सामर्थ्य का दावा, न कर्तृत्व का आग्रह; न इच्छा, न माँग; न चिंता, न फ़िक्र।
दो, प्रकाश का जुड़ाव
कर्मगत अवरोधों के छँटने से बनी दरारों से प्रकाश गुज़रता है, और हम अपने सहज स्वरूप का प्रकाश तथा दूसरे का प्रकाश देख पाते हैं। मेरे सहज स्वरूप की किरणें कर्मगत अवरोधों की दरारों से होकर तुम्हारे सहज स्वरूप की किरणों से जुड़ती हैं।
अपने सहज स्वरूप को देखना, यह देखना कि अपना मन ही बुद्ध है, हर व्यक्ति बुद्ध है।
हर वस्तु का प्रकाश देखना, यह देखना कि सजीव और निर्जीव का अस्तित्व सदा से बिना किसी शर्त के है।
आकाश और धरती को देखना, समस्त प्राणियों को देखना, स्वयं को देखना।
अनुगूँज से शक्ति आती है। हम एक-दूसरे के भीतर जमी बर्फ़ के टुकड़ों को पिघलाते हैं। हमारी तरंगों का जुड़ाव होता है। च्वांग-त्सु का समस्त वस्तुओं की समता का दर्शन, प्रकृति और मनुष्य की एकता।
तीन, शांत रहकर दूसरों का भला करना
दूसरों को बदलने की अत्यधिक चाह वैसी नहीं है, जैसी लोग समझते हैं—“सोए हुए व्यक्ति को ऊँची आवाज़ देकर जगाना”, “उसे जागृत करना”।
बल्कि यह एक शोरगुल भरे कमरे में, जहाँ सभी ज़ोर-ज़ोर से चिल्ला रहे हों, उससे भी ऊँची आवाज़ में दूसरे का ध्यान खींचने की कोशिश है।
आवाज़ बैठ जाती है, हम असहाय हो जाते हैं और बेचैन लोगों की भीड़ में शामिल हो जाते हैं।
शांति और सुख अपने आप में दूसरे तक पहुँचकर उसे शांत कर सकते हैं।
शांति फैलती है। च्वांग-त्सु: गहरे जल जैसी निःशब्दता, फिर भी गर्जन जैसी गूँज।
पिछले लेख 《च्वांग-त्सु · शांत रहकर दूसरों का भला करना》 में: मनुष्य बहते पानी में अपना प्रतिबिंब नहीं देखता, वह ठहरे हुए पानी में देखता है।
चार, स्वयं को स्वीकार करना ही दूसरों को स्वीकार करना है
शांत रहकर दूसरों का भला करने में, हम स्वयं बस शांत रहते हैं, बिना किसी शर्त के अस्तित्व में रहते हैं।
अपना अस्तित्व बिना किसी शर्त के स्वीकार करना, स्वयं को स्वीकार करना, अपने आप में यह संदेश देता है: दूसरे का अस्तित्व भी बिना किसी शर्त के है, उसे भी स्वीकार करें। यह मन निश्चिंत है, और यह निश्चिंतता फैलती है।
स्वयं को स्वीकार करने वाला, स्वयं से सुलह कर चुका एक साधारण व्यक्ति दूसरे साधारण व्यक्ति को अपार सांत्वना, प्रोत्साहन, विश्वास और अनुगूँज दे सकता है। दूसरों की सहायता करने की सच्चाई यही है।
हर व्यक्ति में सहज पूर्णता है। बाहरी रूप मनुष्य को विचलित करते हैं। मूल स्व शांत है, न कोई इच्छा, न कोई माँग।
छोटे अहं एक-दूसरे को दूर धकेलते हैं, मूल स्व एक-दूसरे से जुड़ते हैं।
पाँच, ध्यान की स्थिरता का प्रसार
शांति फैलती है, निश्चिंतता फैलती है, स्वीकृति फैलती है।
ज़ेन परंपरा में हृदय की ज्योति का एक से दूसरे तक पहुँचना, ध्यान की स्थिरता का ही प्रसार है।
केवल मूल स्व मौन रहकर भीतर के घाव भरता है, केवल अपना मूल स्व ही दूसरों को विश्वास और प्रकाश देता है।
मूल स्व का सहज स्वरूप जन्मजात, मौलिक और स्वाभाविक है। स्वाभाविकता से स्वाभाविकता का पोषण होता है।
इसलिए इसे किसी के उपकार के प्रति कृतज्ञता मानने का आधार नहीं है; दूसरे ने कृपा करके प्रकाश नहीं दिया। यह तो प्रकाश का जुड़ाव और अनुगूँज है। बस आभार है, भावविभोर होने का अनुभव है।
छह, खून भरे फफोले को चुभोना
दूसरों को बदलने की अत्यधिक चाह, उनके बुलबुले फोड़ने की अत्यधिक चाह जैसी है। यह लोभ है, भ्रमपूर्ण चाह है।
हम मान लेते हैं कि हम आसानी से उस बुलबुले को फोड़कर बदलाव ला सकते हैं। तब दूसरा व्यक्ति उस बुलबुले से परेशान नहीं होगा।
लेकिन वह बुलबुला खून भरा फफोला है। चुभन से दर्द होता है, डर लगता है, बचाव होता है, पलटवार होता है।
सभी प्राणी दुःख झेलते हैं। नाइटिंगेल की तरह, कोमलता एक दीपक है।