एक पाठक से संवाद: जब “साधना नहीं करनी”, तो “अभ्यास” कैसे करें

प्रस्तावना: हाल में मैंने «साधना एक छद्म अवधारणा है, प्रयास करना ही चूक है, स्वाभाविक प्रवाह में चलो» और «एक नए छोटे अहं का जन्म: साधक का छोटा अहं» लिखे हैं। ये मेरी अब तक की समझ का सार और एक नया मोड़ हैं; इन्हें अप्रैल 2024 में च्वांग-त्सु को लेकर हुए “बोध” के बाद एक नया बोध और सुलह भी कह सकते हैं। “साधना एक छद्म अवधारणा है”—यह बात कुछ अमूर्त है और पूरे विचार-ढाँचे से भी जुड़ी है। उम्मीद नहीं थी कि ऑनलाइन पाठकों की स्वीकृति और प्रतिक्रिया इतनी अच्छी होगी; इससे काफी संतोष और हौसला मिला। इस लेख का संवाद इसी बात को ठोस रूप में खोलता है।

ऑनलाइन पाठक A:

नमस्ते, एक बात पूछनी थी। अगर प्रयास करना ही चूक है, तो रोज़मर्रा में अभ्यास कैसे करें?

क्या बस घटाते जाना ही रास्ता है—घटाते जाना, और घटाते जाना, यहाँ तक कि अकर्म की अवस्था आ जाए? धन्यवाद।

सु हुओयी:

एक, मार्ग पर चलने में प्रतिदिन घटाना होता है

आपकी स्वीकृति के लिए धन्यवाद। यह बहुत अच्छा सवाल है, जिससे पता चलता है कि आप भी गंभीरता से च्वांग-त्सु का अध्ययन और अभ्यास कर रहे हैं। अभी मेरी समझ ठीक वही है जो आपने कहा: मार्ग पर चलने में प्रतिदिन घटाना होता है। आप भी जानते हैं कि ताओवाद में प्रयास करने की बात नहीं है, और च्वांग-त्सु भी साधना की बात नहीं करते।

मेरी मौजूदा समझ में “बैठकर स्वयं को भुला देना, मन का उपवास” परिणाम हैं, कारण नहीं।

दो, अच्छी अवस्था अपने आप आती है

ठोस रूप में कहूँ तो, 1. अभ्यास के वे आम तौर पर बताए जाने वाले तरीके—ध्यान, साँस के अभ्यास, बैठकर ध्यान करना, विचारों को देखना—क्या सचमुच इतने चमत्कारी हैं? मेरे खयाल से वे केवल परिणाम हैं। 2. मैं हर दिन सहज रूप से पार्क घूमने जाता हूँ, व्यायाम करता हूँ—टेनिस खेलता हूँ, बास्केटबॉल खेलता हूँ, टहलता हूँ—यहाँ तक कि साँस भी सहज रूप से धीमी हो जाती है, मैं यूँ ही खोया रहता हूँ और उसमें मौजूद शांति, खुशी और सजगता का आनंद लेता हूँ। बाहर से देखने वालों को यह आत्मानुशासन और प्रयास लगता है, लेकिन मुझे खुद इसमें प्रयास का कोई एहसास नहीं होता। खाने में पेट लगभग सत्तर प्रतिशत भरने पर रुक जाना और फ़ोन न देखना कुछ लोगों को लगभग कठोर आत्मानुशासन लगता है, मगर असल में यह शरीर और मन की सहज प्रवृत्ति है, अपने आप होता है। पढ़ाई, पेशे और दूसरे कामों के बारे में भी सब जानते हैं कि उन्हें आगे बढ़ाने वाली चीज़ ज़्यादा हद तक सजगता ही होती है।

मेरी समझ यही है: जीवन जीने के सभी अच्छे तरीके मनुष्य की सहज प्रवृत्ति हैं। समस्या यह है कि मनुष्य अपनी ही सहज प्रवृत्ति के विरुद्ध चला गया है। च्वांग-त्सु की बात है: कृत्रिमता हटाओ, प्रकृति की ओर लौटो।

तीन, क्या यह प्रयास का परिणाम है?

फिर सिद्धांत पर लौटें: इन “परिणामों” तक पहुँचना क्या मेरे “प्रयास” का नतीजा है? क्या दूसरे लोग “प्रयास” करके इस परिणाम तक पहुँच सकते हैं? क्या मैं प्रयास करके दूसरों को ऐसा होना सिखा सकता हूँ?

यह ज़्यादा हद तक “नियति” है। इसका मतलब यह नहीं कि मेरी किस्मत अच्छी है या मैं श्रेष्ठ हूँ, बल्कि साधारण लोग अक्सर दुर्भाग्य झेलते हैं। मैं गाँव में पला-बढ़ा हूँ। गाँव के प्राथमिक विद्यालय में मेरे साथ पढ़ने वाले बच्चे आज मेरी इस अवस्था तक नहीं पहुँच पाते; उन्हें यह भी नहीं पता कि टेनिस क्या है। क्या इसकी वजह यह है कि वे “प्रयास नहीं करते”? सु शी ने कहा था, “नदियों-पहाड़ों, हवा और चाँद का कोई स्थायी मालिक नहीं; जिसके पास अवकाश है, वही उनका मालिक है।” लोग भागदौड़ में लगे रहते हैं—क्या वे प्रयास न करने के कारण इस अवस्था तक नहीं पहुँच पाते? ठीक प्रयास ही तो उन्हें फुर्सत नहीं लेने देता।

चार, रहने देना, विरोध न करना; व्यायाम और पढ़ाई सहज रूप से होते हैं, प्रयास की ज़रूरत नहीं पड़ती

फिर ठोस बात पर लौटूँ: जब से मैंने साधना से जुड़े सारे विचार छोड़ दिए हैं, बहुत हल्का महसूस करता हूँ। खासकर अब बिखरे हुए विचारों, नकारात्मक अवस्थाओं और भावनाओं से नहीं लड़ता, उनका मूल्यांकन नहीं करता। यह फिर गेंद खेलने जैसा है: बाहर वाले समझते हैं कि मैं अभ्यास में मेहनत कर रहा हूँ, जबकि खुद मेरे लिए यह बस अधिक सहज होना है।

व्यायाम इसकी बहुत अच्छी मिसाल है। जो व्यक्ति व्यायाम की राह पर चल पड़ा है, उसे व्यायाम करने के लिए फिर “प्रयास” की ज़रूरत नहीं पड़ती। और व्यायाम के लिए खुद को प्रेरित करने वाला तथाकथित “प्रयास” अक्सर कुछ चिंताओं और आत्म-आक्रमण के अलावा कुछ नहीं होता। ये चीज़ें असल में व्यक्ति को उस सहज आंतरिक जीवट से और दूर कर देती हैं जिसकी व्यायाम के लिए ज़रूरत होती है।

माध्यमिक विद्यालय में पढ़ाई में अच्छे रहे लोग जानते हैं कि पढ़ाई में अच्छा होना वास्तव में “मेहनत माँगने वाला” नहीं होता; सब सहज रूप से होता है। माध्यमिक विद्यालय की अपनी पढ़ाई में कुछ हिस्सा सहज था—कुल मिलाकर वह हमेशा ठीक-ठाक चलती रही—और कुछ हिस्सा पीड़ादायक प्रयास का भी था। अक्सर देर रात तक बातें करना और दीवार फाँदकर इंटरनेट कैफ़े में पूरी रात बिताने जाना मेरी अवस्था पर असर डालता था; कुछ विषयों में कमज़ोरियाँ थीं, जिनके लिए “प्रयास” करके खुद पढ़ना पड़ता था। ये तथाकथित प्रयास बस कर्मगत अवरोधों का असर थे। माध्यमिक विद्यालय के विद्यार्थी इतना कष्ट झेलते हैं, और कोई “बढ़िया उपाय” भी नहीं होता; बस चीज़ें अपने आप घटती हैं। यही मनुष्य की सहज पूर्णता है।

फिलहाल मेरी समझ यही है। मैंने भी अभी यह बदलाव शुरू किया है और लंबे समय तक इसका अभ्यास नहीं किया है। लेकिन भीतर से लगता है कि यह दिशा सही है और च्वांग-त्सु ही नहीं, मार्क्स और एंगेल्स से भी मेल खाती है। मार्क्स और एंगेल्स ने कोई “साधना” नहीं की; वे भी अक्सर दुखी होते थे, अक्सर विवश महसूस करते थे, लेकिन क्या फिर भी उनके जीवन और उनकी चेतना के स्तर पर सवाल उठाने की ज़रूरत है?

पाँच, इतने सारे लोग “साधना किए बिना” भी सुखी, प्रसन्न और सफल हैं

इतने सारे लोग “साधना किए बिना” भी सुखी, प्रसन्न और सफल हैं—क्या यही नहीं दिखाता कि तथाकथित साधना इतनी महत्वपूर्ण नहीं है? क्या आइंस्टीन भी साँस के अभ्यास और बैठकर ध्यान करते थे? या वे वायलिन बजाकर अपनी अवस्था ठीक करने का “प्रयास” करते थे? और बफ़ेट? वे न बैठकर ध्यान करते हैं, न धर्मग्रंथों की नकल उतारते हैं, न व्यायाम करते हैं, बल्कि कोला भी पीते हैं।

जिन लोगों के कर्मगत अवरोध गहरे नहीं हैं, उनकी पढ़ाई, पेशे, सामाजिक संबंध, शरीर और मन—इन पाँच तत्वों में सहज रूप से एक अच्छा चक्र चलता रहता है। इसे अच्छी किस्मत कहते हैं।

छह, सजग होने का प्रयास न करें, तो क्या सजगता घट जाएगी?

यह एक दिलचस्प और महत्वपूर्ण बिंदु है।

“साधक” सजगता को केंद्रीय चीज़ मानते हैं। प्रयास और साधना छोड़ देने पर सजगता कम नहीं हुई, बल्कि बढ़ गई। क्या यह दिलचस्प और विडंबनापूर्ण नहीं है?

असल में इस पूरे तर्क को आसान भाषा में कहें तो काम करना, आगे बढ़ना और सजग होना—सब स्वाभाविक रूप से होते हैं। ये मनुष्य के मूल स्व की सहज प्रवृत्तियाँ हैं; इनके लिए प्रयास की ज़रूरत नहीं है।

ऑनलाइन पाठक A:

हाँ, बिल्कुल। जैसे ही हासिल करने के लिए कोई लक्ष्य बनता है, वह छोटे अहं का प्रयास बन जाता है। मेरा अनुभव भी ऐसा ही है। सच कहूँ तो आपके लेखों से मुझे बहुत प्रेरणा मिली है। मैं लगातार अपने विचारों के प्रति सजग रहने का अभ्यास कर रहा था, लेकिन पहले यह अक्सर जानबूझकर “प्रयास” करने वाला अभ्यास बन जाता था। लगता था कि यह फिर ऐसी चीज़ बन गई है जिससे मैं चिपका हुआ हूँ, और इसने “अहं” को मज़बूत किया है। पहले मैं लगातार यह भी सोचता रहता था कि अकर्म कैसे हो; अब महसूस होता है कि शायद इस विचार को भूल जाना, यानी छोड़ देना ही वह बात है।

एक और बात, आपने अभी रोज़मर्रा के बिखरे हुए विचारों और नकारात्मक भावनाओं का ज़िक्र किया—आप उन्हें कैसे छोड़ते हैं? मुझे लगता है कि मेरे भीतर हमेशा कोई गाँठ और असुरक्षा बनी रहती है, और भीतर से सचमुच खुश होना बहुत मुश्किल है।

सु हुओयी:

एक, कर्मगत अवरोध: विरोध न करना, जो होता है होने देना

मन की गाँठें, असुरक्षा, अप्रसन्नता; बिखरे हुए विचार, नकारात्मक भावनाएँ—इन सबको एक साथ “कर्मगत अवरोध” कहा जा सकता है। बेशक, यह बस एक नाम और समेटकर कहने का तरीका है।

अभी मेरा नज़रिया और तरीका है विरोध न करना। सीधे शब्दों में कहूँ तो जो होता है होने दो, जैसा होना है हो। “खुश न होने” की वजह से और दुखी मत होओ।

नकारात्मक अवस्था कितनी भी प्रबल हो, भले कुछ दिन बनी रहे, आखिर गुज़र ही जाएगी न। (अगर कोई गंभीर नकारात्मक अवस्था कई महीनों तक न जाए, तो वह रोग के स्तर की बात है और डॉक्टर को दिखाने की ज़रूरत है। हाल में मैंने «ऊर्जा से भरी अवस्थाओं को दर्ज करने के लिए डायरी लिखने का सुझाव» नाम का लेख लिखा है, जो इसी बात पर है। मनुष्य के उतार-चढ़ाव लगातार बदलते रहते हैं, और समय के साथ मूल स्व भी लगातार अपने आप सँभलता रहता है। इस बात की समझ से सहज पूर्णता पर थोड़ा और भरोसा और आशावाद भी पैदा होता है।)

तथाकथित “साधना” अक्सर इसी नकारात्मक अवस्था से लड़ रही होती है। इससे मैं, जो पहले ही निराश हूँ, और निराश हो जाता हूँ। अब मैं इसे मिटाने के बारे में नहीं सोचता, और लगता है कि यह शायद कुछ जल्दी मिट जाती है। इस तरह का “सब अपने हाल पर छोड़ देना” उलटे “स्वीकार करना, समर्पण करना, अनुमति देना” जैसी लोकप्रिय बातों से भी मेल खाता है। हेलिंगर की एक कविता है, «मैं अनुमति देता हूँ»। यही जापान की मोरिता चिकित्सा का विचार भी है: पीड़ा के साथ रहना, पीड़ा को उसके स्वाभाविक प्रवाह में रहने देना।

दो, क्या कोई उपाय है?

व्यायाम से मेरे “बिखरे हुए विचार घटते हैं और खुशी बढ़ती है।” तो क्या व्यायाम “प्रयास करने का एक उपाय” है? नहीं। व्यायाम बंद कर दूँ तो पीड़ा लौट आती है; तो क्या व्यायाम बस “कुछ देर की राहत” का उपाय है? यह भी नहीं। मनुष्य में खुशी और पीड़ा अक्सर “साथ-साथ मौजूद” होती हैं। तो क्या खुशी, पीड़ा से बच निकलने की बस एक “अस्थायी अवस्था” है? या इसे उलटे समझें कि पीड़ा ही खुशी से दूर हो जाने की अस्थायी अवस्था है—मूल स्व की शांति और खुशी से दूर हो जाने की अस्थायी अवस्था। जो लोग बहुत ज़्यादा पीड़ा में हैं, उनमें व्यायाम करने की ऊर्जा और हिम्मत ही नहीं होती। क्या यह बस “प्रयास न करने का संकेत” है? बिल्कुल नहीं। ये सारी चीज़ें मिलकर पूरी व्यवस्था का स्वाभाविक प्रवाह बनाती हैं।

फिर बात “साधना एक छद्म अवधारणा है” वाले विषय पर लौट आती है। कर्मगत अवरोध किस गति से मिटेंगे, क्या उसमें मैं दखल दे सकता हूँ? वे तो जीवन भर साथ रहने ही वाले हैं; उन्हें अपनी गति से चलने दो।

तीन, जीवन के पाँच तत्वों की दृष्टि से

इस तरह कहना थोड़ा अमूर्त है। “व्यावहारिक” नज़रिए से देखें तो जीवन के पाँच तत्व हैं—पढ़ाई, पेशा, सामाजिक संबंध, शरीर और मन। यदि इनमें गंभीर समस्याएँ हों, तो बेचैनी और पीड़ा होगी; यदि प्रगति हो, कोई अड़चन टूटे, तो बेचैनी घटेगी। जैसे अपने पेशे को लेकर मेरा भरोसा बढ़ने के बाद—हालाँकि पैसे नहीं कमाए, लेकिन मूल्य निवेश को लेकर बोध हुआ—पढ़ाई को लेकर भरोसा बढ़ने के बाद—हालाँकि गणित और भौतिकी जैसे विषयों में अब भी अपेक्षाकृत कमज़ोर हूँ—सामाजिक संबंधों में छनाई करने, अनुपयोगी चीज़ों और संबंधों को छोड़ने, अपनी और दूसरों की ज़िम्मेदारियाँ अलग करने जैसे बदलावों के बाद, वज़न 30 जिन, यानी 15 किलोग्राम, घटाने और टेनिस खेलना सीख लेने के बाद मेरी बेचैनी बहुत कम हुई और मेरी अवस्था काफी बेहतर हो गई।

(बेशक, यहाँ मेरा आशय बाहर समाधान खोजने का संकेत देना नहीं है। अक्सर बाहर खोजना बंद करने और छोटे अहं के घुलने के बाद ही उस अवस्था में “प्रवेश” होता है। ये पाँच तत्व बस साधारण लोगों के लिए अपने जीवन की स्थिति समझने का एक विभाजन-उपकरण हैं।)

लेकिन क्या यह गति मेरे “प्रयास” की वजह से बनी? क्या दूसरे लोग मेरी मिसाल देखकर अपनी प्रगति तेज़ कर सकते हैं? मैं मूल्य निवेश के तर्क समझाऊँ, मूल्य निवेश की किताबें सुझाऊँ, तो क्या यह सचमुच दूसरों के “काम आएगा”? अगर मैं समझदारी से निवेश करूँ, उसे सार्वजनिक रूप से दर्ज करूँ और लगातार तीस साल ऊँचा प्रतिफल पाऊँ, तो क्या उससे दूसरों को “फ़ायदा” होगा? क्या मैं दूसरों को “कायल” कर सकूँगा? बफ़ेट ने यही तो कर दिखाया है—वे कितने लोगों को कायल कर पाए?

बस किस्मत ने ऐसा संयोग बनाया है। और यह किस्मत भी कोई बहुत अच्छी नहीं कही जा सकती। जिनकी पढ़ाई और पेशा हमेशा सुचारु रहे, जिनका शरीर और मन हमेशा स्वस्थ रहा, और जिनके सामाजिक संबंध कभी विषाक्त ढर्रों में नहीं फँसे, उनकी किस्मत और अच्छी है।