साल के अंत की बेचैनी / चीनी नववर्ष की बेचैनी से कैसे निपटें

साल के अंत की बेचैनी से कैसे निपटें
29–33 साल की उम्र में मुझे साल के अंत में बहुत गहरी बेचैनी होती थी। पिछले दो सालों में सचमुच इससे उबर पाया हूँ। उससे पहले, जब मैं जवान था, जोश और ऊर्जा से भरा था और उम्मीद की भावना प्रबल थी, तब हालाँकि ज़िंदगी में कुछ खास कर नहीं पा रहा था, फिर भी साल के अंत की बेचैनी इतनी तीव्र नहीं होती थी।
समय को लेकर बेचैनी का संबंध समय से जुड़े प्रश्नों से भी है और जीवन की हमारी समझ से भी। यह बहुत जटिल है।
एक, करियर की योजना से जुड़ी बेचैनी
इसका एक पहलू पेशे और उद्योग की अपनी परिस्थितियाँ हैं, और दूसरा मन का असंतुलन और दिशाहीनता।
बहुत-से स्वतंत्र पेशेवरों में यह और स्पष्ट होती है।
इसमें कठोर पराहम् और भीतर का कठोर निगरानीकर्ता भी शामिल होता है। स्वतंत्र काम करने के शुरुआती कुछ वर्षों में मैं अपने लिए हर साल और हर महीने KPI और OKR तय करता था, हर महीने और हर साल काम का लेखा-जोखा लिखता था। मैं खुद अपना हुआंग शिरेन, यानी बेरहम शोषक मालिक, बन गया था। आखिरकार मुझे सचमुच महसूस हुआ कि कुछ गड़बड़ है। जब मैंने चीज़ों को अधिक स्वाभाविक ढंग से होने दिया, तो उलटे मेरा काम अधिक और बेहतर हुआ। अब मैं साल के अंत का सारांश भी नहीं लिखता, बल्कि “साल के अंत का रेखाचित्र” बनाता हूँ, क्योंकि एक साल में जो हासिल हुआ और जो अनुभव हुए, उन्हें शब्दों में, यहाँ तक कि दिमाग में भी, समेटना कठिन है। बस एक धुँधला-सा रेखाचित्र बन पाता है।
दो, सामाजिक समय-सारिणी और हमउम्रों से प्रतिस्पर्धा के प्रश्न
ये चिरपरिचित प्रश्न हैं, जो खास तौर पर पूर्वी एशिया के युवाओं में स्पष्ट दिखते हैं। एक ओर करियर की योजना है, तो दूसरी ओर हमउम्रों से अपनी तुलना, अभिजनवाद, अस्तित्ववाद, विवाह के लिए रिश्ते देखना और बच्चे पैदा करना जैसे प्रश्न भी हैं।
ये सभी जटिल प्रश्न हैं। इनके लिए मार्क्स + च्वांग-त्सु + मनोविज्ञान की पूरी विचार-प्रणाली के सहारे विश्वदृष्टि, जीवन-दृष्टि और मूल्य-दृष्टि का पुनर्निर्माण करना और अपने भीतरी केंद्र को स्वस्थ करना ज़रूरी है। पहले का लेख देखें: “शैक्षणिक योग्यता को लेकर हीनभावना से कैसे निपटें”।
तीन, मूल परिवार और शुरुआती परिवेश से जुड़े प्रश्न
साल का अंत, खासकर चंद्र कैलेंडर के साल का अंत, मूल परिवार और शुरुआती परिवेश से जुड़े प्रश्न सामने लाता है। इनका संबंध ऊपर बताए गए करियर की योजना, सामाजिक समय-सारिणी और हमउम्रों से प्रतिस्पर्धा के प्रश्नों से भी है। एक प्रश्न दूसरे को अपने में उलझा लेता है; प्रश्न कितने सारे हैं। इसलिए छँटाई करना, छोड़ना और उनसे दूरी बनाना ज़रूरी है।
चार, मध्यजीवन संकट और अस्तित्वगत संकट के प्रश्न
इरविन यालोम जिन अस्तित्वगत चुनौतियों की बात करते हैं—अकेलापन, अर्थहीनता, स्वतंत्रता और ज़िम्मेदारी, मृत्यु—वे ऐसे प्रश्न हैं जिनका सामना हर आधुनिक व्यक्ति को करना पड़ता है। साल के अंत में और मध्यजीवन में हम इनमें और अधिक उलझ जाते हैं। मृत्यु की बेचैनी का प्रश्न, जैसा कि “कठोर पराहम् और आत्म-आक्रमण के प्रश्नों से कैसे निपटें” और “शैक्षणिक योग्यता की चिंता से कैसे निपटें” में कहा गया है, बाद के चरण का प्रश्न है, जिससे व्यवस्थित ढंग से निपटना पड़ता है। मृत्यु की बेचैनी का संबंध माता-पिता की बढ़ती उम्र से भी है; हम माता-पिता की मृत्यु-संबंधी बेचैनी में उलझ जाते हैं। फिर वही, एक प्रश्न दूसरे में उलझता जाता है, इसलिए प्रश्नों को अलग-अलग रखना बहुत ज़रूरी है।
पहले के लेख: “विश्वविद्यालय के छात्रों का बुनियादी अंतर्विरोध”, “साधारण लोगों का मनोवैज्ञानिक विकास”, “च्वांग-त्सु और प्रकृति के सहारे अस्तित्वगत संकट से उबरना”, “विश्वविद्यालय के छात्रों की दिशाहीनता का एक आम रूप: अस्तित्वगत संकट”
पैसे और क्षमता के प्रश्न
पैसे और क्षमता के प्रश्न जीविका के प्रश्न हैं। आखिरकार इनसे विवेक के साथ निपटना ही पड़ता है—च्वांग-त्सु की अनुपयोगिता की उपयोगिता और मार्क्स का अलगाव।
छह, साधारणता को स्वीकार करने का प्रश्न
“साधारणता को स्वीकार करना” एक उन्नत प्रश्न है: साधारणता को स्वीकार करना, असमर्थता, निष्क्रियता, इच्छाओं और माँगों से मुक्त होना, चिंताओं से मुक्त होना, चीज़ों को स्वाभाविक रूप से होने देना, अपने समय और परिस्थितियों को शांत भाव से स्वीकार करना।
सात, वर्तमान में जीना
शैक्षणिक योग्यता को लेकर हीनभावना की तरह, इसमें भी अतीत और भविष्य से सुलह करना शामिल है: अतीत पर पछतावा न करना, भविष्य से न डरना, वर्तमान में जीना, वर्तमान के प्रति कृतज्ञ होना और अपने प्रति कृतज्ञ होना।
साल के अंत की बेचैनी का संबंध जीवन, नियति, अतीत और समय से सुलह करने, खुद से प्रेम करने और अपने प्रति कृतज्ञ होने से है। यह सरल नहीं है।
इससे यह भी दिखता है कि बहुत-से प्रश्नों के पीछे विश्वदृष्टि, जीवन-दृष्टि और मूल्य-दृष्टि की पूरी प्रणाली का पुनर्निर्माण जुड़ा है, जिसके लिए मार्क्स + च्वांग-त्सु की ज़रूरत है।
“मेरी मार्क्स + च्वांग-त्सु + मनोविज्ञान की विचार-प्रणाली की रूपरेखा”
12.28 अपने अंधकारमय पक्ष को कैसे अपनाएँ
अपने अंधकारमय पक्ष को अपनाना मनोवैज्ञानिक और आंतरिक जीवन का एक महत्वपूर्ण प्रश्न है।
अंधकारमय पक्ष हमारा वह पहलू है जिससे हम डरते हैं, जिसे ठुकराते हैं, जिसका विरोध करते हैं, जिससे बचते हैं और जिसे टालते हैं। भीतर का छोटा अहं, भावनाएँ, आघात, रक्षा-तंत्र, आसक्तियाँ और कर्मगत अवरोध। (पहले का लेख: “कर्मगत अवरोध पर विशेष चर्चा”)
एक, दो व्यक्ति

1. युंग, जो इसके लिए प्रसिद्ध हैं।
   पहले के लेख “‘मैं’ की संरचना: ‘वास्तविक मैं’ का लिबिडो के साथ रहना” में युंग की प्रणाली से तुलना की गई थी। युंग के उपचार और विकास के मार्ग में अहं (ego) ग्रंथियों, छाया, उप-व्यक्तित्वों, व्यक्तित्व के खंडों आदि (कर्मगत अवरोधों) को एकीकृत करने का “प्रयास” करता है और धीरे-धीरे आत्म-समग्रता (self, पूर्णता) तक पहुँचता है।
   मेरा मानना है कि युंग पर स्पिनोज़ा (जिनका उल्लेख उन्होंने खुद किया है) तथा जर्मन वस्तुगत प्रत्ययवाद की परंपरा के अन्य विचारकों का प्रभाव था। उनकी “आत्म-समग्रता” की अवधारणा स्पिनोज़ा की प्रकृति की एकता, शेलिंग की निरपेक्ष एकता और दाओवादी “मार्ग” जैसी है, “जिस तक केवल कुछ ही लोग पहुँच सकते हैं।” इसलिए युंग का दाओवादी दर्शन को पसंद करना स्वाभाविक है।
   पिछले कुछ वर्षों में “स्टुट्ज़ का उपचार-मार्ग” नाम की एक अच्छी मनोवैज्ञानिक डॉक्यूमेंट्री आई है। वह अपने अंधकारमय पक्ष को अपनाने की ही बात करती है: हीनता, असहजता, अस्वीकृति, हताशा और शर्म महसूस करना, और यह चाहना कि काश हमारे भीतर ऐसा कोई पहलू न होता—जैसे मुँहासों वाला 14 साल का लड़का।
   यह प्रणाली अपेक्षाकृत व्यावहारिक और सजीव है, लेकिन स्पष्ट रूप से मानवतावाद तथा च्वांग-त्सु और ज़ेन की उस प्रणाली से अलग है जिसमें “हर व्यक्ति में सहज पूर्णता है; न साधना की आवश्यकता है, न किसी सिद्धि की।” “प्रयास करना” और “भीतर के बच्चे को स्वस्थ करना” जैसी प्रचलित मनोवैज्ञानिक धारणाएँ मेरे विचारों से मेल नहीं खातीं। पहले के लेख: “साधना एक छद्म अवधारणा है: स्वाभाविक प्रवाह में रहें, ज़ोर लगाते ही चूक होती है”, “एक नए छोटे अहं का जन्म: साधक का छोटा अहं”, “‘भीतर का बच्चा’ मुझे स्वस्थ करता है”
2. गिलिगन
   पहले का लेख: “गिलिगन का मनोविज्ञान: दाओवादी मनोविज्ञान”
   स्टीफ़न गिलिगन ने स्टैनफ़र्ड से मनोविज्ञान में पीएचडी की है और वे एरिक्सन के शिष्य हैं। गिलिगन की मनोवैज्ञानिक धारा इस समय मेरे विचारों के सबसे करीब है। उन्हें खुद दाओवादी दर्शन बहुत पसंद है, और मेरा भी मानना है कि उनकी धारा सबसे अच्छी तरह यह दर्शाती है कि च्वांग-त्सु का मनोविज्ञान कैसा हो सकता है।
   इसमें मुख्य रूप से ये तत्व हैं:
   a. सहज पूर्णता; “साधारण लोग सहज पूर्णता को कैसे महसूस कर सकते हैं”, “ज़ेन में सहज पूर्णता की अवधारणा के विकास का संक्षिप्त इतिहास”, “मानवतावाद बनाम मार्क्सवाद”
   b. स्व–दूसरों–संसार के बीच गहरा जुड़ाव, एक गहन अस्तित्वगत अनुभव; “साधारण लोगों का मनोवैज्ञानिक विकास: मनोवैज्ञानिक सीमाएँ, स्व-वस्तु संबंध सिद्धांत और वस्तु संबंध सिद्धांत”
   c. सतही भाषाई सोच बनाम गहन मन; पहले का लेख: “च्वांग-त्सु का वस्तुओं की समानता पर विमर्श और मार्क्स: सतही भाषाई सोच से गहन मन की ओर लौटना”
   d. चीज़ों को स्वाभाविक रूप से होने देना (सहज पूर्णता + गहरा जुड़ाव + गहन मन -> स्वाभाविक प्रवाह)। ढीले पड़ें और इदम् को स्वाभाविक रूप से उपचार करने दें: इदम् खुद वास्तविक मैं को स्वस्थ करेगा। वास्तविक मैं के लिए सबसे ज़रूरी है प्रतिरोध न करना और अनावश्यक खींचतान न करना।
   e. अंधकारमय पक्ष को अपनाना: जापान की मोरिता चिकित्सा का कथन—पीड़ा को स्वाभाविक रूप से रहने दें और रोज़मर्रा में जो करना चाहिए वह करें—भी अपेक्षाकृत दाओवादी और व्यावहारिक है।
   f. स्वीकार करना: स्वीकार करना, सब कुछ होने देना, असमर्थता और निष्क्रियता को स्वीकार करना, प्रकृति और नियति का विरोध करने के बजाय उनके अनुरूप चलना। स्वीकार करें, ढीले पड़ें और इदम् तथा मानसिक ऊर्जा/लिबिडो को स्वाभाविक रूप से बहने दें।
   ऊपर की बातों से स्पष्ट है कि यह प्रणाली सहज पूर्णता और भीतर के मन की स्वाभाविक रूप से अपना उपचार करने की क्षमता पर आधारित है; इसमें न साधना की आवश्यकता है, न किसी सिद्धि की। यह च्वांग-त्सु, ज़ेन और मानवतावाद के अधिक करीब है। वास्तविक मैं की चेतना के लिए सबसे ज़रूरी है ढीले पड़ना और विरोध न करना। यह युंग की “प्रयास करने” और “भीतर के बच्चे को स्वस्थ करने” वाली प्रणाली से अलग है।
   दो, किन चीज़ों को अपनाएँ
   (एक) बचाव
   अंधकारमय पक्ष बचने से पैदा होता है। एक ओर पलायन है, दूसरी ओर अक्सर हमारे पास आंतरिक जीवन का पर्याप्त अनुभव नहीं होता और हम नहीं जानते कि अपने मन के साथ कैसे रहें।
   इसके उलट, समाज हमें “भोला और निष्कपट” बने रहने का अनुशासन सिखाता है। एक वाक्य अक्सर लोगों को भड़का देता है: “तुम बहुत ज़्यादा सोचते हो।” समाजीकरण, वस्तुकरण, साधन बना देना, चीज़ बना देना और अलगाव हमारे भीतर के रंग-बिरंगे प्रश्नों, भावनाओं और अवस्थाओं के उतार-चढ़ाव को नीचा दिखाते हैं और हमसे “भावनात्मक रूप से स्थिर” रहने की माँग करते हैं। इसलिए मैंने पहले “भावना एक छद्म अवधारणा है: व्यक्तित्व स्थिर हो तो भावनाएँ स्वाभाविक रहती हैं” और “मनोविश्लेषण लोगों को साधारण जीवन में काव्यात्मकता, पवित्रता और कथुलु की भयावहता देखने देता है” लिखे थे।
   जिन प्रश्नों से हम बचते हैं, उन्हें अपनाने का अर्थ है: भावनाओं को अपनाना, मन के भटकते विचारों को अपनाना और कर्मगत अवरोधों को अपनाना (“साधक का छोटा अहं”)। मुझे खुद “लिबिडो” की अवधारणा पसंद है, क्योंकि उससे भीतर की भावनाओं, उतार-चढ़ावों, कर्मगत अवरोधों और प्रेरक ऊर्जा को अच्छी तरह नाम दिया जा सकता है और जटिल आंतरिक संसार के साथ रहना सीखा जा सकता है।
   सामान्य शिक्षा और मनोविज्ञान की शिक्षा बहुत महत्वपूर्ण हैं। वे लोगों को यह समझने में मदद करती हैं कि भावनाओं को अपनाना चाहिए, और भावनाएँ स्वाभाविक तथा स्वस्थ होती हैं। मसलन, क्रोध को अक्सर कलंकित किया जाता है, लेकिन क्रोध बहुत स्वस्थ, सामान्य और ध्यान देने योग्य भावना है। क्रोध को दबाने पर आक्रामकता खुद की ओर मुड़ जाती है। इसलिए आंतरिक जीवन से जुड़ी बहुत-सी धाराएँ ज़ोर देती हैं: स्वीकार करें, अनुमति दें, अपनाएँ। जैसे हेलिंगर की “मैं अनुमति देता हूँ”।
   भटकते विचारों और कर्मगत अवरोधों को अपनाना “साधना” की एक महत्वपूर्ण अवधारणा है। बहुत-से साधक खुद को ऐसे विचार या कर्मगत अवरोध रखने की अनुमति नहीं देते; यह अपने आप में एक कर्मगत अवरोध है। बोध का अर्थ है भीतर की मूल शांति; कर्मगत अवरोध बादलों की तरह इकट्ठे होते और बिखरते हैं, और व्यक्ति उनसे विचलित नहीं होता। च्वांग-त्सु कहते हैं: “पूर्ण मनुष्य का मन दर्पण की तरह काम करता है। वह न जाती चीज़ों का पीछा करता है, न आने वाली चीज़ों को बुलाता है; प्रत्युत्तर देता है, पर सँजोकर नहीं रखता। इसलिए वह चीज़ों का सामना कर सकता है और उनसे घायल नहीं होता।”
   बहुत-से लोग बोध को रहस्यमय बना देते हैं। वे मानते हैं कि बोध मिलने के बाद व्यक्ति समाधि में बैठे वृद्ध भिक्षु जैसा हो जाता है और कुछ भी नहीं करता, या फिर सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान हो जाता है, पत्थर को सोने में बदल सकता है, आकाश में उड़ सकता है और धरती में समा सकता है। बहुत-से लोग सोचते हैं कि बोध का अर्थ है दूर-दूर तक एक भी बादल न होना, लेकिन बादल छाए हों तब भी धूप चमक सकती है।
   दरअसल, लू शुन, सु शी, मार्क्स और एंगेल्स के बारे में सोच लेना ही काफी है। क्या उनके जीवन में परेशानियाँ, उलझनें, तंगी और जीविका कमाने की मजबूरी नहीं थीं? क्या फिर भी उन्हें बोध-प्राप्त नहीं कहा जा सकता? लू शुन का लेखन क्रोध और त्रासद वीरता से भरा है, लेकिन उनका अंतर्मन शांत है।
   (दो) बेचैनी को अपनाना
   बेचैनी बुरी चीज़ नहीं है, बच निकलना अच्छी चीज़ है, और काम टालना कोई समस्या नहीं है।
   इंटरनेट कैफ़े, गेम, एनीमे-मंगा की दुनिया और छोटे वीडियो—इनके बारे में हमेशा कहा जाता है कि ये चीन की युवा पीढ़ी को बर्बाद कर देंगे, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं हुआ। इन “पलायनों” ने वह भूमिका निभाई है जिसे विनिकॉट “संक्रमणकालीन स्थान”, यहाँ तक कि भावनात्मक सहारा देने वाला परिवेश कहते हैं। 35 साल की उम्र में पीछे मुड़कर देखता हूँ, तो इंटरनेट कैफ़े में बिताए वे दिन अत्यधिक दबाव से भरी किशोरावस्था में मिली दुर्लभ राहत और मानसिक जगह थे। एक अरब से अधिक लोगों को जीवन में संघर्ष करते हुए भी सादे सत्य, भलाई और सुंदरता को बनाए रखते देख सहज पूर्णता की अनुभूति और गहरी होती है। “साधारण लोग सहज पूर्णता को कैसे महसूस कर सकते हैं”
   बेचैनी अच्छी क्यों है? किसी व्यक्ति के साथ रहने पर हमें बेचैनी होती है, तो यह एक संकेत है कि हमें उस व्यक्ति से दूर हो जाना चाहिए। “सामाजिक संबंधों में चयन”, “वे लोग जिन्होंने उन वर्षों में कड़वी मगर हितकारी बात कहकर बताया कि मुझमें समस्या है, उन्होंने ही मुझमें समस्या पैदा की”
   काम टालने का मतलब है मानसिक ऊर्जा का न होना; खुद पर हमला करने से मानसिक ऊर्जा और क्षतिग्रस्त होती है। इसलिए मैंने “काम टालने की बीमारी एक छद्म अवधारणा है” लिखा। बहुत-सी टालमटोल में असल में लिबिडो पहले ही अपना आकलन और निर्णय कर चुका होता है, लेकिन चेतना