साधारण लोगों का मनोवैज्ञानिक विकास: स्व मनोविज्ञान और वस्तु-संबंध विचारधारा

एक、स्पष्ट सीमाएँ और जिम्मेदारियों का पृथक्करण

मनोवैज्ञानिक सीमाएँ और जिम्मेदारियों का पृथक्करण—ये मनोविज्ञान की दो ऐसी अवधारणाएँ हैं जो लोकप्रिय हुई हैं और जिन्हें व्यापक स्वीकृति मिली है।

अनगिनत लोग यह समझने लगे हैं कि धुँधली सीमाएँ, जिम्मेदारियों का उलझाव, कर्मगत उलझाव, वयस्क होते हुए भी शिशुवत निर्भरता वाला सहजीवन आदि समस्याएँ पूर्वी एशियाई लोगों के मनोवैज्ञानिक विकास के केंद्रीय प्रश्न हैं। इसके बाद उन्हें “स्वायत्त कर्तृत्व”, अपने ढंग से जीने और खुद से प्रेम करने के प्रश्नों का बोध होता है।

इन सबके केंद्र में मनुष्यों के आपसी संबंध हैं।

इनका विश्लेषण करने के लिए पृष्ठभूमि में दो प्रमुख सैद्धांतिक धाराएँ हैं: कोहुट का स्व-मनोविज्ञान और स्व–वस्तु संबंध सिद्धांत; तथा क्लाइन और विनिकॉट का वस्तु संबंध सिद्धांत। (वस्तु से आशय जीवन के महत्त्वपूर्ण बाहरी व्यक्तियों से है, जैसे माता-पिता, शिक्षक आदि। जिम्मेदारियों के पृथक्करण का विचार सबसे पहले एडलर के साहस और उत्तरदायित्व के मनोविज्ञान में प्रस्तुत हुआ था; इस लेख में उसका विस्तार नहीं करूँगा।)

नोट: मनोगतिकी की अनेक धाराएँ हैं। उनकी बहुत-सी शब्दावलियाँ और मॉडल जटिल हैं, आपस में टकराते हैं और अभी विकसित हो रहे हैं। बहुत-से लोग उन्हें आपस में मिला देते हैं और उनकी स्पष्ट, व्यवस्थित समझ नहीं बना पाते। यह कुछ हद तक अपरिहार्य भी है और जोखिम भरा भी। औपचारिक प्रशिक्षण पाए लोगों को भी इनके प्रति विनम्र सावधानी रखनी चाहिए, और बिना औपचारिक प्रशिक्षण वाले सामान्य लोगों को भी। मैंने इस विषय में औपचारिक प्रशिक्षण नहीं लिया है। यह लेख केवल अपने उपयोग और अपने विचारों को व्यवस्थित करने के लिए लिखा है; इसमें चूक और गलतियाँ होना स्वाभाविक है। इसे केवल संदर्भ के रूप में लें।

दो、कोहुट का स्व-मनोविज्ञान

कोहुट का सिद्धांत जटिल भी है और सरल भी। उसके केंद्र में दो विषय हैं: स्व और स्व–वस्तु।

1. स्व, यानी भीतरी केंद्र, हॉर्नी का “वास्तविक स्व”। हम अक्सर जिस भीतरी केंद्र की अस्थिरता या दुर्बलता की बात करते हैं, वही कोहुट के स्व के विकास के सिद्धांत का विषय है। स्व की अस्थिरता, दुर्बलता, वियोजन आदि विभिन्न मनोवैज्ञानिक रक्षा-तंत्रों को सक्रिय कर सकते हैं। यह समझ अब व्यापक रूप से प्रचलित है।

(पिछला लेख: 《सभी मनुष्य दुखी हैं: गहरी पीड़ा और टूटन—एक पाठक के प्रश्न का उत्तर कि दुनिया खास मेरे साथ ही इतना बुरा व्यवहार क्यों करती है》)

1. स्व–वस्तु एक सुंदर और व्यावहारिक सिद्धांत है।

यह क्या है? “स्व-वस्तु वे व्यक्ति या चीजें हैं जिन्हें स्व के एक हिस्से के रूप में अनुभव किया जाता है और जो स्व के लिए महत्त्वपूर्ण कार्य करती हैं।” दूसरों के साथ संबंधों के सकारात्मक अनुभव ऊपर से “वस्तु” यानी दूसरे व्यक्ति या बाहरी चीज जैसे लगते हैं, लेकिन वास्तव में वे स्व का एक हिस्सा होते हैं।

यह व्याख्या थोड़ी अमूर्त और जटिल है। इसी वजह से इसे अक्सर वस्तु संबंध परंपरा की “आंतरिक समस्याओं”, “आंतरिक माता-पिता” और “कठोर पराहम्” जैसी अवधारणाओं के साथ मिला दिया जाता है। यह आज की मनोविश्लेषणात्मक धाराओं में भारी अव्यवस्था और अवधारणात्मक घालमेल के प्रमुख बिंदुओं में से एक भी है।

उदाहरण के लिए, मार्क्स और एंगेल्स को याद करके हमें दुनिया गर्मजोशी भरी और सुरक्षित लगती है; अपने प्रियजन को याद करके हम स्थिर और आश्वस्त महसूस करते हैं; हरे पहाड़ों, बाँस के झुरमुटों और काँच जैसे पारदर्शी पानी की कल्पना करके हम सहज और शांत हो जाते हैं। ऐसा तब भी हो सकता है जब मार्क्स या प्रियजन की मृत्यु हो चुकी हो और वह वस्तु अब मौजूद न हो। यही सकारात्मक स्व–वस्तु संबंध का अनुभव है। यह बाहर का लगता है, लेकिन वास्तव में हमारे भीतर का एक हिस्सा होता है।

ऊपर के उदाहरणों से समझें तो स्व–वस्तु एक कार्य है, एक क्षमता है, एक तंत्र है और मनोवैज्ञानिक विकास की एक प्रक्रिया है।

स्व–वस्तु और मनोगतिकी की एक जड़ माँ और शिशु का सहजीवन तथा एकात्मता का अनुभव है। शिशु में सीमाओं का बोध नहीं होता। माँ के साथ अंतःक्रिया के दौरान शिशु को सकारात्मक स्व–वस्तु संबंधों के अनुभव मिलते हैं। ये तीन प्रमुख अनुभव हैं: प्रतिबिंबन (देखा जाना और मान्यता मिलना), आदर्शीकरण (किसी शांत, शक्तिशाली और पूर्ण शक्ति से जुड़ाव), तथा जुड़वाँपन/अन्य-स्व (दूसरों के साथ बुनियादी समानता, समान अस्तित्व और जुड़ाव का एहसास)। इसके बाद वह अपने भीतर “स्व–वस्तु” के कार्य विकसित करता है—प्रतिबिंबन, आदर्शीकरण/जुड़वाँपन/अन्य-स्व। यानी वह अपने भीतर से खुद को मान्यता दे सकता है, प्रोत्साहित कर सकता है, शांत कर सकता है और स्वतंत्र हो सकता है।

वास्तव में इसे समझना आसान है। आइए, दूसरे कोण से तर्क को फिर क्रम में देखें:

स्व–वस्तु संबंधों के अनुभव—प्रतिबिंबन, आदर्शीकरण और अन्य-स्व—गहरे अनुभव हैं, शांत जुड़ाव के अनुभव हैं, दूसरों और दुनिया के साथ सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व के अनुभव हैं। परिघटनाविज्ञान और अस्तित्ववाद भी इन्हें काफी महत्त्व देते हैं। मनुष्य सहज रूप से इन अनुभवों की लालसा करता है। इन अनुभवों का “स्व–वस्तु कार्यों” के विकास से गहरा संबंध है। जैसे तैरने के अनुभव का तैरने की क्षमता और स्वस्थ शरीर से गहरा संबंध होता है। या जैसे गर्भाशय के गर्भजल से बाहर आने के बाद हमें फेफड़ों और ऑक्सीजन से जुड़े कार्यों का अनुभव करना और उन्हें विकसित करना पड़ता है। हम “मानते” हैं कि ऑक्सीजन हमारे “भीतर” की चीज है, हमारे अस्तित्व का हिस्सा है। हमें अपने फेफड़ों और ऑक्सीजन पर भरोसा होता है—यह स्व–वस्तु के स्वस्थ कार्यों जैसा है—और हम ऑक्सीजन की कमी से व्याकुल नहीं होते—जो स्व–वस्तु के विकास की विफलता जैसा होगा।

अच्छी तरह विकसित स्व में स्व–वस्तु के कार्य भी अच्छे होते हैं, जैसे स्वस्थ शरीर। वह वस्तु पर जरूरत से ज्यादा निर्भर हुए बिना रह सकता है, या उसके साथ स्वस्थ सह-अस्तित्व रखते हुए प्रतिबिंबन, आदर्शीकरण और अन्य-स्व के कार्यों का अनुभव कर सकता है। उदाहरण के लिए, मार्क्स और एंगेल्स जैसे दो स्वस्थ व्यक्तित्वों की मित्रता: एक-दूसरे के प्रति स्पष्ट सीमाएँ रखते हुए भी परस्पर समझना (प्रतिबिंबन), सम्मान करना (आदर्शीकरण) और जुड़ना (अन्य-स्व)।

इसके विपरीत, जिस स्व का विकास विफल रहा हो, उसमें एक ओर विखंडन, वियोजन और चरम रक्षा-तंत्र होते हैं; दूसरी ओर सीमाएँ अस्पष्ट होती हैं और वह अंधाधुंध हर जगह स्व–वस्तु अनुभव तलाशता फिरता है, जिससे तरह-तरह के घटिया संबंधों में फँस जाता है: a. घटिया प्रतिबिंबन: दूसरों की प्रशंसा के लिए तरसना; b. घटिया आदर्शीकरण: कुछ लोगों की अंधभक्ति करना और उन्हें आदर्श मान लेना, या उनके पर्याप्त आदर्श न निकलने पर—जैसे प्रेमी या प्रेमिका के मामले में—तुरंत टूट जाना; c. घटिया अन्य-स्व: शिशु-जुड़वाँ जैसी एकरूपता की तलाश, असीम छूट देना और दूसरों की सीमाओं का सम्मान न करना।

इसलिए यह नार्सिसिस्टिक व्यक्तित्व विकार (NPD) वाले लोगों को समझाने वाला एक प्रभावी सिद्धांत भी है। संबंधों में हमें अक्सर जो समस्याएँ दिखती हैं, उनमें से बहुत-सी यहाँ दिखाई देती हैं।

तीन、वस्तु संबंध सिद्धांत

कोहुट के कुछ अमूर्त स्व–वस्तु सिद्धांत की तुलना में क्लाइन और विनिकॉट का वस्तु संबंध सिद्धांत समझना आसान है:

बच्चे का वस्तु (माँ) के साथ संबंध कुछ तंत्रों के माध्यम से उसके संबंध बनाने के ढर्रे को आकार देता है।

इसकी केंद्रीय अवधारणाओं में से एक है “आंतरिक वस्तु”: किसी बाहरी वस्तु, जैसे माँ, का व्यक्ति के मन में बना मानसिक निरूपण या छवि, और उससे जुड़े भावनात्मक अनुभवों की स्मृति—जैसे “कठोर पिता”।

इस तरह कहना कुछ अमूर्त है और गलतफहमी पैदा कर सकता है।

एक और केंद्रीय अवधारणा है “आत्मसात की गई बुरी वस्तु”। शिशु में सीमाओं का बोध कमजोर होता है: 1. माँ (वस्तु) से मिलने वाली अच्छी और बुरी, दोनों चीजों को वह खुद से उत्पन्न मानता है। 2. शिशु इस विरोधाभासी तथ्य को सँभाल नहीं पाता कि माँ अच्छी भी है और बुरी भी—मसलन, व्यस्त होने के कारण उसने मेरा डायपर तुरंत नहीं बदला। वह पीड़ा को भी सँभाल नहीं पाता और भारी कष्ट तथा मृत्यु की व्याकुलता अनुभव करता है। शिशु का मन एक आदिम रक्षा-प्रक्रिया अपनाता है—विभाजन। वस्तु (माँ) दो आंतरिक वस्तुओं में बँट जाती है: अच्छी वस्तु, अच्छा स्तन; बुरी वस्तु, बुरा स्तन।

यह एक ओर दो हिस्सों में विभाजन है, और दूसरी ओर भीतर-बाहर का विभाजन भी: शिशु वस्तु (माँ) पर पूरी तरह निर्भर होता है और उसे वस्तु के साथ अपने जुड़ाव की हर हाल में रक्षा करनी होती है, क्योंकि उसके टूटने का अर्थ परित्याग और मृत्यु है। वह वस्तु पर आक्रमण करने की कीमत नहीं सह सकता, इसलिए आंतरिक बुरी वस्तु आक्रामकता के प्रक्षेपण का निशाना बन जाती है। (1. मैं बुरा हूँ, वरना दुनिया बुरी क्यों होती? 2. माँ अच्छी है, मैं बुरा हूँ। 3. अगर मैं खुद को दंड दूँ, तो बाहरी दंड से बच सकता हूँ।)

यहाँ से हम देख सकते हैं:

आंतरिक बुरी वस्तु एक ओर आत्मसात किया गया हानिकारक वस्तु-अनुभव है—बुरे माता-पिता, कठोर पराहम्—और दूसरी ओर हमले का शिकार स्व भी है, क्योंकि आक्रामकता अपने ऊपर प्रक्षेपित होती है। इसलिए यह वास्तव में कोहुट की “स्व–वस्तु” अवधारणा से काफी मिलती-जुलती है: ऊपर से कोई बाहरी वस्तु लगने वाली चीज वास्तव में विकसित होकर स्व का एक हिस्सा बन चुकी होती है। लेकिन दोनों जिस घटना और प्रक्रिया का वर्णन करते हैं, वे एक ही नहीं हैं।

वहीं आत्मसात की गई अच्छी वस्तु—अच्छी माँ हर समय मेरे साथ है—मनोवैज्ञानिक सुरक्षा के आधार और भावनात्मक स्थिरता का स्रोत होती है, भीतर का एक सुरक्षित आश्रय। यह वही सकारात्मक अनुभव है जो विनिकॉट के बताए बाहरी धारणकारी परिवेश और पर्याप्त रूप से अच्छी माँ से मिलता है।

चार、स्व–वस्तु सिद्धांत और वस्तु संबंध सिद्धांत की समानताएँ, अंतर और संबंध

हम देखते हैं कि “अच्छी वस्तु” का यह सिद्धांत स्व–वस्तु संबंधों से बहुत मिलता-जुलता है। चाहे अच्छी वस्तु हो या स्व–वस्तु के कार्य, दोनों ही आसक्ति सिद्धांत में बच्चे की “वस्तु-स्थायित्व की सकारात्मक क्षमता” की व्याख्या करते हैं। वस्तु संबंध सिद्धांत कहता है: अच्छी माँ मेरे साथ है। स्व–वस्तु सिद्धांत कहता है: स्व–वस्तु के कार्य ही स्वयं अच्छी माँ हैं। इसलिए माँ के पास न होने पर भी व्याकुलता नहीं होती—जैसी चिंतित आसक्ति या द्वंद्वात्मक आसक्ति में होती है।

बस एक का झुकाव बाहरी संबंधों, दुर्व्यवहार के अनुभवों और आघात के कोण की ओर है, जबकि दूसरे का झुकाव आंतरिक विकास तथा सकारात्मक अनुभवों से होने वाले मनोवैज्ञानिक विकास की ओर है।

पारंपरिक मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत में कठोर पराहम् बाहर से ग्रहण और आत्मसात किया जाता है, मानो मन ने सीधे कोई बाहरी चीज निगल ली हो। इसके विपरीत, स्व–वस्तु सिद्धांत विकासात्मक मनोविज्ञान का दृष्टिकोण अपनाता है: बाहरी परिवेश ने स्व–वस्तु के कार्यों को अच्छी तरह पूरा नहीं किया, जिसके कारण स्व का विकास अस्वस्थ हुआ और उसमें रोगात्मक रक्षात्मक व्यवहार उभरे—जैसे कठोर पराहम् के माध्यम से खुद पर हमला करना। यानी ऐसा नहीं है कि व्यक्ति किसी बाहरी कठोर अभिभावक की नकल करके खुद को कोड़े मार रहा है और गालियाँ दे रहा है। बल्कि उसमें खुद से प्रेम करने और खुद को शांत करने की क्षमता विकसित नहीं हुई, इसलिए वह खुद को थप्पड़ मारता और कठोरता से धिक्कारता है।

क्लाइन से विनिकॉट तक विकसित होते हुए वस्तु संबंध सिद्धांत भी वास्तव में विकासात्मक मनोविज्ञान और स्व को अधिक महत्त्व देने लगा। जैसा ऊपर कहा गया है, विनिकॉट का धारणकारी परिवेश और उपयुक्त निराशाएँ—जिनके समकक्ष कोहुट की वे छोटी निराशाएँ हैं जो स्वस्थ स्व में स्व–वस्तु के कार्यों तथा अपनी देखभाल की क्षमता को विकसित करती हैं—मूलतः उसी प्रक्रिया का वर्णन करते हैं जिसका वर्णन कोहुट का स्व–वस्तु विकास करता है।

पाँच、एक पिरामिड योजना

कई पारंपरिक परिवारों में संतान पैदा करने का दबाव और बच्चों का पालन-पोषण सचमुच एक पिरामिड योजना है: घाटे भरने के लिए लगातार नीचे नई कड़ियाँ जोड़नी पड़ती हैं। यह केवल आर्थिक और बुढ़ापे में देखभाल के अर्थ में नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक अर्थ में भी है। माता-पिता बच्चों से बहुत अधिक मनोवैज्ञानिक लाभ पाते हैं: बिना शर्त प्रेम, भावनात्मक संतुष्टि, नियंत्रण, भड़ास निकालने का अवसर, आदर-पूजा, उलटी दिशा में मिलने वाले स्व–वस्तु संबंधों के अनुभव—प्रतिबिंबन, आदर्शीकरण और अन्य-स्व—धारणकारी परिवेश आदि। इसलिए जब वे कहते हैं, “जब तुम भी माता-पिता बनोगे, तब समझोगे,” तो असल में उनका मतलब होता है: जब तुम भी अपने नीचे की कड़ियों से लाभ लेने लगोगे, तब तुम्हें यह पिरामिड योजना इतनी बुरी नहीं लगेगी; उलटे तुम इसे स्वीकार करने लगोगे और इसके आदी हो जाओगे।

यह वयस्क होते हुए भी शिशुवत निर्भर बने रहने वालों की एक रोगात्मक श्रृंखला है, लोहे की जंजीरों से एक साथ बँधी नावों जैसी। इसलिए लोक में कही जाने वाली बात बिल्कुल सटीक है: जागरूक हुआ बच्चा कई पीढ़ियों से चले आ रहे कर्मगत उत्तराधिकार को काटता है।

मनोविज्ञान पढ़कर मुझे जो सबसे बड़ी समझ मिली है, उनमें से एक यह है: बच्चों का माता-पिता के प्रति प्रेम, माता-पिता के बच्चों के प्रति प्रेम से कहीं अधिक होता है। माता-पिता कितने स्वार्थी होंगे कि बच्चों के अपने प्रति इतने विशाल, बिना शर्त प्रेम को छिपा दें और खुद को पवित्र मातृमूर्ति के रूप में सजाकर पेश करें।

छह、प्रकृति और मनुष्य की एकता, सभी वस्तुओं की समता और बनने का प्रवाह

यही कारण है कि च्वांग-त्सु के दर्शन का निर्णायक बिंदु शांति, प्रकृति और मनुष्य की एकता, सभी वस्तुओं की समता और बनने के प्रवाह में है। मनुष्य की मनोवैज्ञानिक आकांक्षा स्व, दूसरों और दुनिया के गहरे, शांत तथा सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व का अस्तित्ववादी अनुभव है। द्वितीय विश्वयुद्ध के बाद लोकप्रिय हुई दार्शनिक धाराएँ—जैसे परिघटनाविज्ञान, अंतर्विषयकता और अस्तित्ववाद—इन्हीं क्षेत्रों पर केंद्रित हैं। इस अनुभव की कमी ही अस्तित्वगत संकट है। च्वांग-त्सु के दर्शन का एक बड़ा हिस्सा अस्तित्ववादी दर्शन के माध्यम से सामाजिक समस्याओं का विश्लेषण करता है—जैसे अलगाव, स्वतंत्रता और उत्तरदायित्व, मृत्यु, अर्थ और नैतिकता। च्वांग-त्सु के प्रसिद्ध व्याख्याकार, ताइवान के प्रोफेसर चेन गुयिंग ने नीत्शे और अस्तित्ववाद की व्याख्या से अपना बौद्धिक काम शुरू किया और मध्य तथा बाद के दौर में च्वांग-त्सु के दर्शन की शरण ली। च्वांग-त्सु के दर्शन का एक और बड़ा हिस्सा स्वस्थ स्व की अवस्था का वर्णन करता है: क्षमताओं का पूर्ण होना और सद्गुण का बाहरी प्रदर्शन न होना, ध्यान में बैठकर स्वयं को भुला देना, रिक्त कक्ष में उजाला जन्म लेना।

“रिक्त कक्ष में उजाला जन्म लेना” बहुत सरल है: शांत, उपवासरत मन के कक्ष में एक गर्म उजाला होता है। इसका उलटा वह अवस्था है जिसमें रिक्त कक्ष यानी स्व स्वयं दुर्बल है, भीतर बुरी वस्तुओं और रक्षा-तंत्रों से भरा है, और बाहर सस्ते, हानिकारक स्व–वस्तु अनुभवों के लिए तरस रहा है—NPD, खून चूसने वाले लोग।

मार्क्सवाद, मानवतावाद, अस्तित्ववाद, च्वांग-त्सु, एपिक्यूरस आदि अलग-अलग कोणों से उँगली द्वारा चाँद की ओर संकेत करते हैं; वे मनुष्य के मन और दुनिया की सच्चाई की ओर इशारा करते हैं। इसलिए मार्क्स एपिक्यूरस को बहुत महत्त्व देते थे। सार्त्र ने अस्तित्ववाद और मानवतावाद का अध्ययन किया, मध्य तथा बाद के दौर में मार्क्सवाद की ओर मुड़े और मार्क्सवाद को अस्तित्ववाद के साथ जोड़ने का प्रयास किया। यह सही रास्ता था।