普通の人の心の成長――自己心理学と対象関係論
一、明確な境界線と課題の分離
心理的な境界線と課題の分離は、広く知られるようになり、多くの人に認められている心理学の二つの考え方だ。
数えきれないほどの人が、曖昧な境界線、課題のもつれ、業の絡み合い、大人になっても乳児のような状態での共生といった問題こそ、東アジアの人々の心理的成長における中心的な課題だと気づき始めた。そして、「主体性」、自分らしくあること、自分を愛することという課題にも気づくようになった。
その核心にあるのは、人と人との関係だ。
その背景を分析するうえで、二つの重要な理論がある。コフートの自己心理学・自己対象関係論と、クライン、ウィニコットの対象関係論だ。（対象とは、外部にいる重要な他者、親や教師などのこと。課題の分離は、アドラーの勇気と責任の心理学で初めて提唱されたものだが、本稿では詳述しない）
注：精神力動論には多くの学派があり、用語やモデルも複雑で、互いに矛盾するものもあり、今なお発展の途上にある。多くの人がそれらを混ぜ合わせ、明確で体系的な理解を持てずにいる。それは避けがたいことでもあり、危険なことでもある。専門教育を受けた人も慎重であるべきだし、専門教育を受けていない一般の人も同様だ。私自身も専門教育を受けておらず、本稿は自分のための整理にすぎない。見落としや誤りは避けられないので、参考にとどめてほしい。
二、コフートの自己心理学
コフートの理論は複雑だが、同時にシンプルでもある。中心となる課題は二つ、自己と自己対象だ。
- 自己とは、内なる核であり、ホーナイのいう「本当の自己」だ。よく言われる、内なる核が不安定だ、弱いといったことは、まさにコフートの自己の発達理論に関わる。自己の不安定さ、弱さ、解離などは、さまざまな心理的防衛機制を引き起こす。これはすでに広く知られている考え方だ。
（前の記事：『誰もが苦しんでいる――深い苦痛と崩壊。「なぜ世界は自分にだけこんなにひどいのか」というネット上の問いに答える』）
- 自己対象は、すばらしく、実践に役立つ理論だ。
それは何か。「自己対象とは、自己の一部として体験され、自己に重要な機能を提供する人や物事である」。他者との肯定的な関係体験は、表面的には「対象」（他人や外部の物）のように見えるが、実際には自己の一部なのだ。
この説明は少し抽象的で複雑だ。それゆえ、対象関係学派の「内的課題」「内なる親」「厳格な超自我」と混同されがちでもある。これは、現代の精神分析の諸学派における大きな混乱と混同の接点の一つでもある。
たとえば、マルクスやエンゲルスを思い浮かべると、世界がとても温かく安全に感じられる。愛する人を思い浮かべると、心が落ち着き、安心する。青い山々や竹林、ガラスのように透き通った水を思い浮かべると、くつろぎ、静けさを感じる。たとえマルクスや愛する人がすでに亡くなり、対象がもう存在していなくても、そう感じられる。これが肯定的な自己対象関係の体験だ。外にあるように見えて、実際には内面の一部になっている。
以上の例からわかるように、自己対象とは、機能であり、能力であり、仕組みであり、心理的な発達の過程でもある。
自己対象、そして精神力動論の源の一つに、母子の共生と一体感がある。乳児には境界の感覚がない。乳児は母親とのやり取りのなかで、肯定的な自己対象関係の体験を得る。三つの主要な体験は、鏡映（自分を見てもらい、認めてもらうこと）、理想化（穏やかで、強く、完全な力とのつながり）、双子・分身（他者との基本的な類似性、似た存在であること、つながっている感覚）だ。そして、自分自身の「自己対象」機能（鏡映、理想化／双子・分身）を発達させていく。つまり、自己の内側で自分を認め、励まし、なだめ、自立できるようになる。
実は、これはとても理解しやすい。別の角度から、もう一度その論理を整理してみよう。
自己対象関係の体験（鏡映、理想化、分身）は、深い体験であり、静かなつながりの体験であり、他者や世界と調和して共存する体験だ（現象学や実存主義でも比較的重視されている）。しかも、人が本能的に切望する体験でもある。この体験は、「自己対象機能」の発達と強く関係している。泳ぐ体験と、泳ぐ能力（健康な身体）が強く関係しているようなものだ。あるいは、子宮の羊水の中から出てきた私たちが、肺で酸素を取り込む働きを体験し、発達させるようなものでもある。私たちは、酸素を自分の「体内」のものだと「考え」、自分の一部だと感じている。肺と酸素を信頼し（自己対象の健全な機能）、酸素不足による不安に陥らずにいられる（自己対象の発達がうまくいかなかった場合には、その不安が生じる）。
十分に発達した自己は、良好な自己対象機能（健康な身体）を持ち、対象に過度に依存せずにいられる。あるいは、対象と健全に共存し、鏡映、理想化、分身の機能を体験できる。たとえば、マルクスとエンゲルスという二人の健全な人格の友情がそうだ。互いの境界線は明確でありながら、理解し合い（鏡映）、尊敬し合い（理想化）、つながっていた（分身）。
一方、発達がうまくいかなかった自己には、一つには断片化や解離、極端な防衛機制があり、もう一つには境界線の曖昧さがある。そして、あちこちでやみくもに自己対象体験を求め、さまざまな質の悪い関係に陥ってしまう。a. 質の悪い鏡映：他人からの称賛を渇望する。b. 質の悪い理想化：特定の人を盲目的に崇拝し、理想化する。あるいは、相手が理想どおりではないと気づいた途端に、たとえば恋人に対して、すぐに崩れてしまう。c. 質の悪い分身：双子の乳児のような関係を求め、際限なく許容し、他者の境界線を尊重しない。
そのため、これはNPDの患者を説明するうえでも有効な理論だ。私たちがよく目にする人間関係の問題の多くが、ここに見て取れる。
三、対象関係論
やや抽象的なコフートの自己対象理論と比べると、クライン、ウィニコットの対象関係論は理解しやすい。
子どもと対象（母親）との関係が、いくつかの仕組みを通じて、関係のパターンを形づくるというものだ。
中心概念の一つが「内的対象」だ。外部の対象（たとえば母親）が個人の内面に持つ心理的な表象（イメージ）と、それに結びついた感情体験の記憶を指す。たとえば「厳しい父親」だ。
こう言うと、少し抽象的で誤解を招きやすい。
もう一つの中心概念が「内在化された悪い対象」だ。乳児は境界の感覚が弱い。1. 母親（対象）からもたらされるよいことも悪いことも、自分に由来するものだと考える。2. 乳児は、母親がよい存在であると同時に悪い存在でもある、という矛盾した事実を処理できない（忙しくて、すぐにおむつを替えてくれなかった、など）。苦痛そのものにも対処しにくく、激しい苦痛と死の不安を体験する。そこで乳児の心は、分裂という原初的な防衛を行う。対象（母親）を、よい対象・よい乳房と、悪い対象・悪い乳房という二つの内的対象に分けるのだ。
これは左右への分裂であると同時に、内と外への分裂でもある。乳児は対象（母親）に全面的に依存しており、対象とのつながりを何としても守らなければならない。それを失えば、見捨てられることと死を意味するからだ。乳児は対象を攻撃する代償に耐えられない。そこで、内的な悪い対象が、攻撃性を投影する標的になる。（1. 自分が悪いのだ。そうでなければ、なぜ世界は悪いのか。2. お母さんはよい存在で、自分が悪い。3. 自分で自分を罰すれば、外から罰されずに済む）
ここから、次のことがわかる。
内的な悪い対象は、内在化された有害な対象体験（悪い親、厳格な超自我）であると同時に、攻撃される自己でもある（攻撃性が自分に投影される）。だから、実際にはコフートの「自己対象」とよく似ている。どちらも、表面上は外部の対象のように見えながら、実際には発達によって生じた自己の一部だ。ただし、同じ事柄や過程を説明しているわけではない。
一方、内在化されたよい対象（よいお母さんがいつも私とともにいる）は、心理的な安全基地であり、感情の安定の源であり、内なる避難所だ。ウィニコットのいう、外部の抱える環境や、ほどよい母親によってもたらされる肯定的な体験に当たる。
四、自己対象理論と対象関係論の共通点・相違点とつながり
見てのとおり、この「よい対象」の理論は、自己対象関係と実によく似ている。よい対象も自己対象機能も、愛着理論における子どもの「対象恒常性の肯定的な側面」を説明している（対象関係論では、よいお母さんが私とともにいる。自己対象理論では、自己対象機能そのものが、よいお母さんに当たる）。母親がいないからといって不安にならずにいられるということだ（不安型愛着、アンビバレント型愛着）。
ただ、一方は外部との関係や有害な行為の体験、トラウマという角度に重心を置き、もう一方は内的な発達の視点や、肯定的な体験を通じた心理的発達という角度に重心を置いている。
従来の精神分析理論では、厳格な超自我は外界から取り込まれ、内在化されたものとされる。まるで心が異物をそのまま取り込んだかのようだ。一方、自己対象理論は、発達心理学の視点に立つ。外部の環境が良好な自己対象機能を果たさなかったために、自己が健全に発達せず、厳格な超自我を通じて自分を攻撃するなど、病的な防衛行動が生じると考える。つまり、外部にいる厳しい親をまねて、自分を鞭で打ち、罵っているのではない。自分を愛し、なだめる能力がないために、自分で自分の頬をたたき、自分を責め立てているのだ。
対象関係論も、クラインからウィニコットへと発展するなかで、実際には発達心理学と自己をより重視するようになっている。前述のとおり、彼のいう抱える環境や適度な欲求不満などは、コフートの自己対象の発達と、基本的には同じことを述べている（適度な欲求不満は、コフートのいう、小さな欲求不満が健全な自己に自己対象機能やセルフケアを発達させることに対応する）。
五、一つのマルチ商法
多くの伝統的な家庭で、出産や子育てをせかすことは、確かに一つのマルチ商法になっている。損失を埋めるために、絶えず下位の会員を探さなければならないのだ。それは経済や老後の扶養という意味だけでなく、心理的な意味でもそうだ。親は子どもから、あまりにも多くの心理的な価値を得ている。無条件の愛、感情的な満足、支配、憂さ晴らし、崇拝、逆向きの自己対象関係の体験（鏡映、理想化、分身）、抱える環境などだ。だから、「あなたも親になればわかる」と言う。それは実際には、あなたも下位の会員を食い物にし始めれば、このマルチ商法をそれほどひどいものとは思わなくなり、むしろ肯定して、やみつきになるという意味なのだ。
これは、乳児のような状態の大人たちが連なる病的な鎖であり、鉄の鎖でつながれた船のようなものだ。だから、世間で言われる次の言葉は的確だ。目覚めた子どもが断ち切るのは、何世代にもわたる業の継承なのだ。
私が心理学を学んで得た最大の収穫の一つは、子どもから親への愛は、親から子どもへの愛をはるかに上回るということだ。子どもから自分に向けられる大きな無条件の愛を覆い隠し、自分を聖母のように美化するとは、どれほど身勝手な親なのだろう。
六、天人合一、斉物と方生
荘子の哲学が、静けさ、天人合一、斉物と方生に突破口を見いだすのも、このためだ。人間が心理的に求めているのは、自己・他者・世界が調和して存在する、深く静かな実存的体験なのだ（第二次世界大戦後に広まった現象学、間主観性、実存主義などが焦点を当てた領域）。この体験が欠けることが、実存的危機にほかならない。荘子の哲学の大きな部分を占めるのは、実存主義哲学によって社会問題を分析することだ。たとえば、疎外、自由と責任、死、意味、倫理といった問題である。荘子解釈の大家として名高い台湾の陳鼓応教授も、ニーチェと実存主義の解釈から出発し、中期以降は荘子の哲学に帰依した。荘子のもう一つの大きな部分は、健全な自己の状態を描くことにある。「才は全くして徳は形れず」「坐忘」「虚室、白を生ず」といったものだ。
「虚室、白を生ず」は、簡単なことだ。静かな心斎、つまり心の部屋に、温かな光が差すということだ。その反対は、虚室（自己）そのものが脆く、しかも悪い対象や防衛機制で満たされ、外に向かっては、安易で有害な自己対象体験を渇望している状態だ（NPD、吸血鬼）。
マルクス主義、ヒューマニズム、実存主義、荘子、エピクロスなどは、いずれも異なる角度から、指で月を指すように、人間の心と世界の真実を指し示している。だからこそ、マルクスはエピクロスを重視した。サルトルは実存主義とヒューマニズムを研究し、中期以降にマルクス主義へと向かい、マルクス主義と実存主義を結びつけようとした。それは正しい道筋だった。