本来の十全さ――何の毒が私たちを外へと「求める」よう駆り立てるのか
禅宗の精髄：外に求めるな、本来の十全さはすでに備わっている。
荘子の精髄：本来の十全さが備わっているのだから、欲せず、求めない。
禅宗は明らかに、知識人や「修行症候群」の人に向けた処方箋である。一方、荘子は本来の十全さについて、よりおおらかで、確信を持っているように見える。そして、それを土台に世界全体を逆にたどって問い直す。いったい何が私たちの命を損ない、天性を損ない、私たちを卑屈に立ち回らせ、あくせくと忙しくさせているのか。
子どもの頃、木の下で小石や葉っぱで遊び、アリやチョウを眺めていた私たちは、もともと十分によく、満ち足りていて、穏やかだった。何が私たちに、自分は「十分によくない」、欠けている、落ち着かないと感じさせるようになったのか。
小学校から高校までは、わずか3年。小学校から大学までは、わずか6年。いったい何が起きて、活力にあふれた小学生たちが、意気消沈し、途方に暮れる大学生になってしまうのか。
第一は明らかに私有制であり、餓死の脅威である。これはマルクス主義が説明する問題だ。
第二は労働の疎外、すなわち労働の生産物、労働の過程、他者、人間の本質からの疎外である。これは私有制の問題から派生する問題だ。
第三はトラウマによる業の障りである。
- 有害で、人を傷つける対象関係の環境によって、私たちの自己は健全に発達できず、さらには解離や崩壊、毒性のある羞恥心、CPTSDに至る。
- 劣等感、自惚れ、自己攻撃によって、私たちは自分との関係を断ち切られ、自分を愛し、いたわることができなくなり、「全知全能」を求め、自分に「もっと努力しろ」と強いるようになる。
- 「条件つき」の「愛」によって、私たちは「愛」を渇望し、「条件」や「優れた実績」、「全知全能」を求めるようになる。
- 親を「変えたい」、「救いたい」という執念によって、私たちは「全知全能」を求めるようになる。
- 不安によって、私たちは「コントロール」を求め、防衛を重ね、回避し、「全知全能」を求めるようになる。
- 知性への依存、崇拝、不安によって、私たちは全知全能を求めるようになる。
- 「能力」、「努力」、自己攻撃によって、私たちは「さらに努力すること」を求めるようになる。
- 実存主義的な業の障り、孤独、無意味、自由と責任、死。これらは人々を、優れた実績、エリート、全知全能の追求へと向かわせ、自由から逃避させ、「神」の力や壮大な物語に依存させる。
だからこそ荘子は私たちに、平凡さ、有限さ、無能、無為を受け入れ、暗い側面を受け入れ、知恵を捨て、聖なるものを断ち切るよう促す。大自然に帰り、植物と友達になり、私たちはもともと宇宙の調和の一部であり、万物はみな宇宙の子どもなのだと気づくように、と。
器用な者は骨を折り、知恵のある者は思い悩む。無能な者は腹いっぱい食べて、自由に遊び歩く。
『雇われて働きたくない―能力には限りがある―資本がない―餓死してしまう。これは人類の苦境であり、マルクスと荘子の主題である』：
能力や資本を追い求める過程は、私たちの焦りや不安をいっそう強める。ところが、そもそも能力や資本を求めたのは、焦りや不安を解消するためだったことを忘れてしまう。人間は労働過程（たとえばテイラー制）と労働の成果（資本）に従属する奴隷となる。
労働は、人類の実践から個人の牢獄へと変わった。能力は、人類の哲学的な能動性から、個人を縛る手綱や鞍へと変わった（『荘子』「馬蹄」）。
雇われて働きたくない―能力には限りがある―資本がない―餓死してしまう。マルクスと荘子は、人類のこうした悲惨な運命を深く理解している。これは個人の苦境ではなく、人類の苦境なのだ。