自分の境地が未熟だと受け入れることも、一つの境地

受け入れることこそ、境地が問われる。（以前の記事「自分の暗い面をどう受け入れるか」「平凡さを受け入れる」）

人生には、つらく苦しいことがしばしばある。人の状態はいつも浮き沈みする。本来の十全さは、業の障りに妨げられやすい。誰もがそうだし、高僧もそうだし、マルクスもそうだ。自分を追い詰めないでほしい。このことを見抜こう。

修行について、いまだに受験秀才的な思考やエリート主義から抜け出せない友人が多い。「境地」を一種の能力、つまり「試練」や「鍛錬」を経なければならない能力だと考えている。これもやはり、功利主義であり、自分への厳しさであり、執着や幻想だ。（以前の記事「修行者の境地への執着症候群」「新たな小さな自我の誕生――修行者の小さな自我」）

この五年、二年で私が得た最も大切なものは、自分には本来の十全さがあり、初めからずっと円満だったと気づいたことだ。これで悟りを開いたと言える。もう彼岸に着いたのだ。業の障りや苦しみは、まだたくさんある。それでも、大した執着はないし、自分は境地が足りないなどと自分に心理的な圧力をかけることもない。残りの人生は、ただ人生を旅して回るだけだ。（以前の記事「悟りを開いて二年目の私」）

人はおのずから円満であり、無条件に存在している。いわゆる境地や状態は、業の障りや巡り合わせにすぎず、それも外に現れた姿と言える。（「業の障り特集」「業の障りのある日は不幸な一日」「荘子・ゴキブリ論」）

『荘子』の中で私がいちばん好きなのは、列子が師について道を学び、最後には自分は何も得ていないと思って家に帰り、妻と一緒に豚を飼い、畑を耕して、残りの人生を終えるという話だ。『荘子』にも道家にも、「修行」への執着や、そもそもそうした概念はない。（以前の記事「修行は見せかけの概念だ」「努力は見せかけの概念だ」）

『荘子』「応帝王篇」――列子は、自分はまだ学び始めてもいなかったのだと悟って帰り、三年間、外に出なかった。妻のために煮炊きをし、人に食事を出すのと同じように豚に餌をやった。何事にもことさらに親しみを寄せず、作為を捨てて素朴さに立ち返り、ただその身一つで、どっしりと独り立っていた。世の営みのただ中にありながら、内を守り、このあり方を貫いて生涯を終えた。