マルクスが論じる消費と消費主義(『1844年草稿』抜粋、全4節、2000字)
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著者:苏霍壹(豆瓣より)
出典:https://book.douban.com/review/16565375/
一、人は疎外された労働を売り渡し、疎外された、非人間的な、消費主義的な欲求を満たす
社会主義を前提とするなら、新たな生産様式は巨大な解放の意義を持つ。それは、人間の本質的な力の新たな証明であり、人間の本質の新たな充実である。ところが、私有制のもとでは逆になる。誰もが他人のうちに何らかの新たな欲求を呼び起こし、その人を新たな依存状態に置き、新たな享楽の仕方を追い求めるよう誘うことで、新たな犠牲を払わせようと懸命になる。誰もが、他人を支配する疎遠な本質的な力を生み出し、そこから自分自身の利己的な欲求の充足を得ようとする。そのため、対象の数が増えるにつれて、人間を抑圧する疎遠な本質の王国も拡大し、新たな製品はどれも、互いに欺き、互いに略奪するための新たな潜在力となる。
主観的な側面では、製品と欲求の範囲の絶えざる拡大は、非人間的で、過度に洗練され、不自然で、空想から生み出された欲望に仕える、抜け目なく、常に細かく損得を計算する奴隷となる。それは、宦官が君主の寵愛をだまし取ろうとして、卑劣な手段で君主の麻痺した享楽能力を刺激しようとするのに似ている。産業の宦官は、消費者の最も下劣な思いに迎合し、消費者とその欲求との仲介役を務め、その病的な欲望をかき立て、一つひとつの弱みをうかがい、そうして、この手厚い奉仕への報酬を要求する。
あなたは、自分のすべてを売り物になるもの、つまり役に立つものに変えなければならない。私が国民経済学者にこう尋ねたとしよう。自分の身体を売って他人の淫欲を満たすことで金銭を得るとき、私は経済法則に従っているのだろうか(フランスの工場労働者は、自分の妻や娘の売春を追加の労働時間と呼んでいるが、これはまったく正しい)。また、自分の友人をモロッコ人に売り渡すとき、私は国民経済学に従って行動しているのだろうか(新兵の売買などの形で直接人身を売買する現象は、あらゆる文明国に存在する)。
二、欲求の洗練化VS欲求の獣化、極端な粗末化
この疎外は、部分的には次のような形でも現れる。一方では欲求とそれを満たす手段が洗練され、他方では人間の欲求が獣化し、極端に粗末になり、抽象化される。労働者からは、新鮮な空気と光を求める欲求が失われ、人は洞穴へと退行する。その洞穴は今や、文明の鼻を突く有毒な空気に汚染されている。しかも家賃を払えなければ、いつ洞穴から追い出されるかわからず、そこに安心して住むこともできない。まるでそれが、いつ自分のもとを離れていくかわからない疎遠な力であるかのようだ。未開人が洞穴に感じていた、わが家としての安心感さえ、労働者にはなくなっている。労働者はこの死体置き場のために家賃を払わなければならない。未開人にも動物にも、狩猟や運動などへの欲求があり、同類と交わる欲求がある。ところが、アイルランド人など、無数の労働者は最も粗悪なジャガイモしか食べられない。機械は絶えず発展しているのに、最も粗雑で野蛮な道具が再び現れている。たとえば、ローマの奴隷の踏み車が、多くのイギリスの労働者の生産様式、生存様式になっている。機械は絶えず発展し、子どもを労働者に変える。それはちょうど、労働者が世話をしてくれる者のいない子どもに変えられるのと同じである。機械は人間の弱さに適応し、より弱い人間を機械に変えようとする。
欲求は、上層の人々にとっては常に洗練され、隠され、曖昧なものとして現れ、仮象となる。一方、下層の人々にとっては粗末で、露骨で、率直なものとして現れ、本質となる。労働者の粗末な欲求は、富者の凝った欲求よりもはるかに大きな収入源になる。深酒は、粗末な欲求を表面的に満たすものであり、野蛮のなかでの麻酔であり、文明の享楽である。したがって、イギリスの酒場は私有制の明白な象徴である。
俗流政治経済学は、労働者を感覚も欲求もない存在に変え、その欲求と生存水準を最低限に見積もる。それにとって、労働者のいかなる贅沢も許しがたいものとなる。だからそれは、富についての学問であると同時に、節制、困窮、節約についての学問でもある。労働者が持てるのは、生き続けるために必要な、ほんのわずかなものだけであり、そのわずかなものを持つためだけに、生き続ける権利が認められる。その基本的な教義は、自己抑制、すなわち生活と人間のあらゆる欲求を抑えることである。食べる量、飲む量、本を買うこと、劇場や舞踏会やレストランへ行くことを減らし、考えること、愛すること、理論を語ること、歌うこと、絵を描くこと、フェンシングをすることなどを減らせば減らすほど、あなたはますます蓄えることができ、虫にも食われず盗人にも盗まれないあなたの宝、すなわち資本はますます大きくなる。あなたの存在が取るに足りないものになるほど、あなたが自分の生命を表現しなくなるほど、あなたの財産は増え、外化されたあなたの生命は大きくなり、疎外されたあなたの本質もますます蓄積される。
国民経済学の原則としての欲求の抑制は、その人口論に最も鮮明に現れている。人間が多すぎるのだ。人間が存在することさえ、このうえない贅沢となる。人間の生産は、社会全体の不幸として現れる。
三、利子生活資本家、産業資本家と消費、贅沢
贅沢と浪費。第一の側面は疎外であり、自らの人間としての本質から遠ざかり、ただ一時的に存在する、気ままに放縦を尽くす個人となることである。第二の側面は、疎外への同一化と崇拝であり、他人の奴隷労働や血と汗を、自らの貪欲が手にした戦利品と見なし、そのため人間そのものを、自分自身を含め、何の価値もない犠牲と見なすことである。そこには人間への蔑視があり、何百人もの生活を支えられるものを気ままに浪費することがある。彼は、人間の本質的な力の実現を、自分の放縦な欲望、風変わりな嗜好、奇抜な思いつきの実現としてしか見ない。第三の側面は疎外の否認であり、浪費によってあたかも資本の主人になったかのように振る舞い、自分が資本の奴隷であるという事実から目をそらすことである。
貨幣利子の低下は、産業の運動の必然的な帰結である。浪費家は必然的に資本の減少と消滅へと向かい、生産体系全体から淘汰される。貨幣利子の低下を、プルードンは資本の止揚と資本の社会化への傾向と見なしたが、それはむしろ、労働する資本が浪費する富に完全に勝利したことの直接的な象徴であり、あらゆる私有財産が産業資本へ転化することである。利子生活者階級は、自ら働く産業資本家か、プロレタリアに転じるほかない。これは、私有財産が労働に完全に屈服することである。そして現代の政治経済学は、地主こそが、まったく生産を行わない唯一の利子生活者であることをすでに証明している。
産業資本家も享楽するが、その額は綿密な計算によって、生産と資本の再生産に決して影響しない範囲に抑えられる。享楽は資本に従属し、享楽する個人は資本化された個人に従属する。
四、貨幣がすべてを支配する
疎外は、私の生活手段が他人に属し、私が望むものが、私には手に入らない他人の所有物であるという形でも現れる。誰にとっても、自らの活動は自分とは異なる別のものとなり、それは資本家も含めて同じであり、一つの非人間的な力がすべてを支配する。
俗流政治経済学者は、あなたから奪い取った生命と人間性の部分を、すべて貨幣と富によって埋め合わせる。あなた自身にはできないことも、あなたの貨幣なら何でもできる。それは食べることも、飲むことも、舞踏会へ行くことも、劇場へ行くこともでき、芸術、学識、歴史的な宝物、政治権力を手に入れることも、旅をすることもできる。それはあなたのために、これらすべてを所有できる。それはこれらすべてを買うことができる。それこそが真の能力である。しかし、貨幣はこれらすべてであるにもかかわらず、自分自身以外には何も生み出そうとせず、何も買おうとしない。ほかのすべては、その下僕にすぎないからである。したがって、あらゆる情熱とあらゆる活動は、必然的に金儲けへの欲望のなかに埋没していく。