ヒューマニズム対マルクス主義――マルクス主義と『1844年草稿』をめぐる一つの要点
一、ヒューマニズムは当然、マルクス主義の一部である
マルクス主義がヒューマニズムに立つことは明らかだ。人間の本性は善であり、人には本来の十全さが備わっていると考え、人間の自由と解放を追求し、人間性の美しさと自然さへの回帰を目指す。共産主義とは、労働も享楽も自然なものとなることだ。この点について、マルクス主義の心理学者フロムは、非常に優れた明快な解釈を示している。ヒューマニズムは万人の平等の内的な次元であり、共産主義は万人の平等の外的な次元である。
マルクス『経済学・哲学草稿』（1844年）の原文：
「共産主義とは、私有財産、すなわち人間の自己疎外の積極的な止揚であり、それゆえ、人間による、人間のための、人間的本質の真の獲得である。したがってそれは、人間が自己自身へ、社会的な、すなわち人間的な人間へと復帰することである。この共産主義は、完成された自然主義としてはヒューマニズムに等しく、完成されたヒューマニズムとしては自然主義に等しい。それは、人間と自然との間、人間と人間との間の矛盾の真の解決であり、実存と本質、対象化と自己確証、自由と必然、個人と類との間の争いの真の解決である。」
『資本論』の序言も、「苦しみ」について語っている。「われわれは、資本主義的生産の発展に苦しむだけでなく、資本主義的生産の未発展にも苦しんでいる。生者だけでなく、死者もまた、われわれを苦しめる。」
二、しかし、ソ連式の解釈の一部は、しばしばマルクス主義とヒューマニズムを対立させる
第一の側面は、哲学史とイデオロギーの観点からのものである。
- フォイエルバッハやヘス流の「人道主義的共産主義」と、意図的に対立させる
後者をごく大まかに言えば、宣伝や教育、人間性を取り戻そうという呼びかけによって、誰もが友愛を持ち、共産主義へ向かうというものだ。これは依然としてプチブル的な観念論とエリート主義であり、唯物史観や人民大衆を主体とする歴史観ではない。
確かに、若きエンゲルスはフォイエルバッハ的な段階からプロレタリア革命と史的唯物論へと進んだ。これは1842～1844年の重要な転換だった。しかし後世の人々は、フォイエルバッハがマルクス本人に与えた影響を誇張し、意識的にせよ無意識的にせよ、エンゲルスの経験の一部をマルクスに当てはめてきた。そして、マルクス自身のヒューマニズムと唯物論の基盤、およびその発展の筋道、すなわちエピクロス、フランス唯物論、そしてヘーゲルの客観的観念論の弁証法を見落としている。これは、マルクス本人に対する粗雑で誤った理解である。
フォイエルバッハを批判する際に、マルクスのヒューマニズム思想まで「人道主義的共産主義」と見なして捨て去ってしまった。「汚れた湯と一緒に赤ん坊まで捨ててしまった」のだ。
- 西欧マルクス主義と対立させる
西欧マルクス主義は、大まかに三つに分けられる。第一は、十月革命後のレーニン主義的な暴力革命の潮流で、西欧・東欧の共産党である。その一部はソ連式マルクス主義への追随を強め、第三インターナショナル化、従属化、修正主義化していったが、別の一部は原理主義的なマルクス主義へ回帰した。第二は永続革命の潮流で、典型はトロツキストであり、第四インターナショナルと第三インターナショナルは数十年にわたり闘争を続けた。第三は西欧の象牙の塔の社会学者たちで、フランクフルト学派がその代表であり、比較的プチブル化している。とりわけ、フランクフルト学派がナチス時代にアメリカへ亡命して以降はそうだった。彼らは主にドイツやオーストリアのユダヤ人知識人である。この一派は『経済学・哲学草稿』を高く評価し、一方ではマルクスの疎外論こそ現代社会を理解する鍵だと考え、他方では、暗に暴力革命に反対し、若きマルクスをもってマルクス・レーニン主義に対抗しようとしていた。
この三つの潮流は、いずれもソ連式のマルクス主義者から排斥され、その排斥は『経済学・哲学草稿』そのものにまで及んだ。
第二の側面は、プチブルによる暴力革命への反対についてである。
マルクス・レーニン主義の理論のうち、プチブルが反感を抱くのは暴力革命だ。そのため、プチブル的なマルクスを持ち出して、プロレタリア革命家としてのマルクスに対抗する。だから、エンゲルスは晩年に暴力革命を放棄した、などと論じる文章が数多くある。毛沢東の『湖南省農民運動視察報告』には、「たいへんよいと言う人もいれば、ひどいものだと言う人もいる」とある。プチブルはしばしば、「非人道的だ」として暴力革命や「行き過ぎ」を批判する。今日でも、フランス革命やさまざまな革命における「行き過ぎた」行為をどう理解するかは、知乎で人気のある問いだ。この点については、知乎にさえ、すでに優れた回答がある。簡単に言えば、数十億のプロレタリアが人間性を求める一方で、1億のプチブルは「人道」を求め、数十億のプロレタリアが公平を求める一方で、1億のプチブルは「公正」を求めるのだ。
第三の側面は、その暗部、すなわちソ連式官僚主義による人間性の抑圧である。
服従論、道具論、馴化論、注入論、絶対的平等への反対などは、レーニン主義を歪曲し、人間の正常な欲求を「プチブル的」と見なして抑えつけるものだ。
まとめると、以上の三つの側面はいずれもプチブルを対象としたものなので、意識的にせよ無意識的にせよ、ソ連式の解釈はしばしばマルクス主義とヒューマニズムを対立させる。
二、人類は、全面的で完全なヒューマニズムをいまだ見たことがない
マルクス主義の理論体系において、ヒューマニズムは重要な「仮説」であり、「公理」ではない。
人類文明はいまだ初期の段階にある。人類は、大多数の人が全面的に発達でき、大多数の人が「人間の自由と、人間性の善良さの全面的な発達」を広く実現できる社会を、一度も経験していない。だから、それは確かに「仮説」にすぎず、「証拠を示すことができない」。ただ、心を育む優れた教育、愛による養育、動物の善行、人間性の輝き、とりわけ普通の労働者の素朴な真・善・美などを通じて、人間性心理学、教育学、経営学の実践の至るところに、ヒューマニズムを「見ることができる」。つまり、ヒューマニズムの「仮説」は至るところで検証され、人間の本性は悪である、一部の人間は他者より優れているという仮説は、至るところで否定されている。
実生活において、ヒューマニズムは比較的高度な認識であり、プチブルの間ではあまり見られない。社会主義者が必ずしもヒューマニストであるとは限らないが、フーリエやオーウェンなどの初期社会主義者がその例だ。一方、ヒューマニストは必ず社会主義者であり、ヘスやフォイエルバッハなどの空想的共産主義がその例である。このことから、ヒューマニズムは社会主義より一段高い認識だとわかる。真のヒューマニストは、いわゆる努力や才能を必ずしも高く評価せず、人間の全面的な発達を制限する外的要因に目を向ける。たとえば、フロムやホーナイに代表される心理学の「社会文化学派」がそうであり、つまり「病んでいるのは人間ではなく、社会だ」ということだ。
人間性が完成した姿を、私たちは明確には定義できない。しかし、何が人間性に反し、何が抑圧なのかは、明確に定めることができる。人類が、あらゆる抑圧と、人間を隷属させ制限するもの、現在では主に私有制を打ち倒して初めて、「真の人間性を見る」望みが開ける。25世紀になれば、インターナショナルが実現し、人類は自らの最盛期を目にすることができるかもしれない。
三、マルクスは人間性心理学を直接論じている
以下はすべて『経済学・哲学草稿』からの抜粋をまとめたもので、私自身の敷衍は少ない。
（一）マルクスが語る「無用の用」（荘子）
共産主義のもとでの私有制の積極的な止揚において、人間による、人間の本質と人間の生命、対象的な人間と人間の生産物の感性的な獲得は、単に直接的で一面的な享受や所有として理解されるべきではない。それは人間の現実性の実現であり、人間の能動と受動である。というのも、人間的な意味で理解された受動は、人間の自己享受の一つだからだ。人間は全面的な仕方で、つまり一個の完全な人間として、自らの全面的な本質を獲得する。
私有制は私たちをこれほどまでに愚かで一面的にしてしまったため、ある対象は、それが私たちによって使用されるとき、すなわち直接使用されるか、資本として所有されるときに初めて、私たちのものとなる。私有制は、これらすべてを単なる生活手段、しかも私有制のもとでの資本と労働に奉仕するだけの手段と見なす。そのため、あらゆる肉体的・精神的感覚は、これらすべての感覚の単純な疎外である、所有するという感覚に取って代わられる。人間の本質は、この絶対的な貧困へと還元されなければならない。そうして初めて、それは自らの内なる豊かさを、自らのうちから生み出すことができる。
したがって、私有財産の止揚は、人間のあらゆる感覚と特性の徹底的な解放である。しかし、この止揚がそうした解放であるのは、まさに、これらの感覚と特性が、主体においても客体においても、人間的なものとなるからだ。眼は人間の眼となり、狭隘な眼は、解放された、完成された人間の眼となる。欲求と享受は利己的な性質を失い、自然界は単なる有用性を失う。なぜなら、効用が人間的な効用となるからだ。（マルクスが語る「無用の用」。）他者の感覚と享受もまた、私自身が獲得するものとなる。したがって、これらの直接的な器官に加えて、社会という形で社会的な器官も形成される。（利他主義、社会の統一性。）
（二）マルクスが論じる人間の欲求の階層（マズローの欲求）
対象的な現実が、社会の中で人間にとって至るところで人間の本質的な力の現実となるにつれ、あらゆる対象は、その人にとって自分自身の対象化となり、自分の個性を確証し実現する対象となり、自らの対象となる。つまり、対象はその人自身となるのである。そうして初めて、人間は自分の対象の中で自分自身を失わずにすむ。対象が人間にとって社会的な対象となり、人間自身が自分にとって社会的な存在となり、社会がこの対象の中で人間にとって本質となるときにのみ、これは可能となる。
音楽を感じ取る感覚のない耳にとっては、最も美しい音楽でさえ、何の意味も持たない。どのような対象であれ、私にとってのその意味は、私の感覚が及ぶ範囲に限られる。だから、社会的な人間の感覚は、非社会的な人間の感覚とは異なる。粗末な実際上の必要に縛られた感覚は、限られた意味しか持たない。不安にさいなまれる貧しい人は、最も美しい風景にさえ、ほとんど何も感じない。鉱物を売買する商人は、鉱物の商業的価値だけを見て、その美しさや特性を見ない。その人には鉱物学的な感覚がないのだ。
五感の形成は、これまでの全世界史の産物である。人間の本質が客観的に展開してきた豊かさによって初めて、主体的で人間的な感性の豊かさ、たとえば音楽を感じ取る耳や、形の美しさを感じ取る眼、要するに、人間の享受となりうる感覚、すなわち自分が人間の本質的な力であることを確証する感覚が、一部は発達し、一部は生み出される。なぜなら、五感だけでなく、いわゆる精神的感覚や実践的感覚、意志や愛など、ひと言でいえば人間の感覚、感覚の人間性は、いずれもその対象の存在によって、人間化された自然界によって初めて生み出されるからである。
したがって、一方では人間の感覚を人間的なものとするために、他方では人間の本質と自然界の本質のあらゆる豊かさに対応する人間の感覚を生み出すために、理論の面でも実践の面でも、人間の本質の対象化が必要となる。
私有財産と、その富および貧困の運動を通じて、生成しつつある社会は、この形成に必要なあらゆる素材を見いだす。私たちにわかるのは、主観主義と客観主義、唯心論と唯物論、能動と受動、すなわち自由の問題は、社会的状態において初めて相互の対立を失い、それによって、そのような対立物としての存在を失うということだ。
理論上の対立そのものの解決は、実践的な方法を通じて、人間の実践的な力によってのみ可能となる。それは単なる認識の課題ではなく、現実の生活の課題である。
（三）マルクスが論じる「一面的な心理学」と「十全な心理学」（科学的な人間性心理学）
産業の歴史は、人間の本質的な力についての開かれた書物であり、私たちの目の前に感性的に置かれた人間の心理学である。人々はこれまで、この心理学を、人間の本質とのつながりから理解してこなかった。私有制による疎外の範囲内で活動する人々は、政治、芸術、文学などを含む、一面的で疎外された現象だけを人間の本質として理解しており、人間の対象化された本質は、疎外された形で私たちの目の前に現れている。このような心理学は、内容豊かで真に科学的なものにはなりえない。人間の労働という、この巨大な部分を切り捨てているからだ。
注：『経済学・哲学草稿』は、今回はひざまずくような思いで読み終えた。人類最高峰の哲学者とはどういう存在なのか。マルクスと荘子は、いつも私にこうした体験をさせる。以前読んでも理解できなかったのは、私の水準があまりに低かったからだ。『経済学・哲学草稿』は、疎外についてだけのものではない。資本主義の運動、ヒューマニズム、共産主義、自然主義、存在論、弁証法などについての、包括的で体系的な論述でもある。『経済学・哲学草稿』に示された哲学的な完成度を見れば、エンゲルスも感服したはずだ。それ以前は、エンゲルスや同時代の精鋭たち、とりわけフォイエルバッハは、理論の上ではマルクスと肩を並べられるように見えたが、ここから先は、その足元にも及ばなくなったのだ。