ماركس عن الاستهلاك والنزعة الاستهلاكية: مقتطفات من مخطوطات 1844، أربعة أقسام، 2000 حرف صيني
حقوق النشر محفوظة للمؤلف، ويُرجى التواصل معه لإعادة النشر بأي شكل من الأشكال.
المؤلف: سو هو يي (من دوبان)
المصدر: https://book.douban.com/review/16565375/
أولًا: يبيع الإنسان عمله المغترب لتلبية حاجات مغتربة، لا إنسانية واستهلاكية
في ظل الاشتراكية، تكتسب طريقة الإنتاج الجديدة دلالة تحررية هائلة: فهي إثبات جديد لقوى الإنسان الجوهرية وإثراء جديد لجوهره. أما في ظل الملكية الخاصة، فيحدث العكس. يسعى كل فرد بكل جهده إلى إيقاظ حاجة جديدة لدى غيره، ووضعه في حالة جديدة من التبعية، وإغرائه بالسعي وراء أسلوب جديد من المتعة، كي يرغمه على تقديم تضحية جديدة. ويحاول كل فرد أن يخلق قوة جوهرية غريبة تهيمن على الآخرين، ليجد فيها إشباعًا لحاجاته الأنانية. وهكذا، مع تزايد عدد الأشياء، تتسع مملكة الجوهر الغريب الذي يقمع الإنسان، ويغدو كل منتج جديد قوة كامنة جديدة تولّد الخداع والنهب المتبادلين.
وعلى الصعيد الذاتي، يصبح الاتساع المستمر لنطاق المنتجات والحاجات عبدًا فطنًا ودائم الحساب لرغبات لا إنسانية، مفرطة في التنميق، وغير طبيعية ومتخيَّلة. وكما يسعى الخصي بوسائل دنيئة إلى استثارة قدرة الحاكم المتبلدة على الاستمتاع، لينال حظوته بالخداع، فإن خصي الصناعة يساير أحط خواطر المستهلك، ويتوسط بينه وبين حاجاته، ويثير رغباته المعتلة، ويترصد كل موطن ضعف فيه، ثم يطالب بأجر مقابل هذه الخدمة المتوددة.
عليك أن تحوّل كل ما لديك إلى شيء قابل للبيع، أي إلى شيء نافع. فإذا سألت عالم الاقتصاد السياسي: حين أحصل على المال ببيع جسدي لإشباع شهوة شخص آخر، أأكون بذلك ممتثلًا للقوانين الاقتصادية؟ (إن عمال المصانع الفرنسيين يسمّون بغاء زوجاتهم وبناتهم وقت عمل إضافيًا، وهم محقون تمامًا في ذلك). وحين أبيع صديقي للمغاربة، أأكون متصرفًا وفق الاقتصاد السياسي؟ (والاتجار المباشر بالبشر، من خلال بيع المجندين وشرائهم وما شابه ذلك، موجود في جميع البلدان المتحضرة).
ثانيًا: تنميق الحاجات مقابل تحويلها إلى حاجات بهيمية وبالغة البدائية
يتجلى هذا الاغتراب جزئيًا أيضًا في أن تنميق الحاجات ووسائل إشباعها يقابله، من الجهة الأخرى، تحويل حاجات الإنسان إلى حاجات بهيمية، وبالغة البدائية والتجريد. تتلاشى حاجة العامل إلى الهواء النقي والضوء، ويرتد الإنسان إلى الكهف، الذي بات الآن ملوثًا بأبخرة الحضارة السامة الخانقة. وإذا عجز عن دفع الإيجار، فقد يُطرد من الكهف في أي يوم، فلا يستطيع أن يقيم فيه مطمئنًا، إذ يبدو له قوة غريبة قد تنفصل عنه في أي يوم. وحتى الشعور بأمان المأوى الذي كان يجده الإنسان المتوحش في الكهف، لم يعد العامل يجده. وعلى العامل أن يدفع إيجارًا لهذا المشرَح. فحتى المتوحشون والحيوانات ما زالت لديهم حاجة إلى الصيد والحركة وما شابه، وإلى التواصل مع أبناء جنسهم. أما أعداد لا تُحصى من العمال، كالإيرلنديين، فلا يأكلون سوى أردأ أنواع البطاطا. تتطور الآلات باستمرار، لكن أشد الأدوات خشونة وهمجية تعود إلى الظهور؛ فعجلة الدوس التي كان يستخدمها العبيد الرومان أصبحت من جديد وسيلة إنتاج ووجود لكثير من العمال الإنجليز. وتتطور الآلات باستمرار فتحوّل الأطفال إلى عمال، مثلما يتحول العمال إلى أطفال متروكين بلا رعاية. وتتكيّف الآلة مع ضعف الإنسان لكي تحوّل الأضعف إلى آلة.
تظهر الحاجات لدى الطبقات العليا دائمًا بصورة منمقة وخفية وملتبسة، وهي مظهر زائف؛ أما لدى الطبقات الدنيا فتظهر بصورة خشنة ومكشوفة وصريحة، وهي الجوهر. وتشكل حاجات العامل الخشنة مصدر دخل أكبر بكثير من حاجات الغني المتأنقة. والإفراط في شرب الخمر، أي الإشباع الظاهري للحاجات الخشنة والتخدير في غمرة الهمجية، هو متعة الحضارة. ولذلك فإن الحانات الإنجليزية رمز واضح للملكية الخاصة.
يحوّل الاقتصاد السياسي المبتذل العامل إلى كائن بلا إحساس ولا حاجات، ويحسب حاجاته ومعيار بقائه على أساس الحد الأدنى. وهو يرى في أي ترف يتمتع به العامل أمرًا لا يُغتفر؛ ولذلك فهو علم الثروة، كما أنه علم كبح النفس والفقر والادخار. لا يجوز للعامل أن يمتلك إلا ذلك القدر الضئيل الضروري لاستمرار حياته، وليس له الحق في مواصلة الحياة إلا لكي يمتلك هذا القدر الضئيل. وعقيدته الأساسية هي: كبح النفس، والتقشف في الحياة وفي جميع الحاجات الإنسانية. كلما قلّ أكلك وشربك وشراؤك للكتب، وقلّ ذهابك إلى المسرح وحفلات الرقص والمطاعم، وقلّ تفكيرك وحبك وحديثك في النظرية وغناؤك ورسمك وممارستك للمبارزة وما إلى ذلك، ازددت قدرة على الادخار، وتعاظم كنزك الذي لا ينخره السوس ولا يسرقه اللصوص، أي رأس مالك. وكلما تضاءل وجودك وقلّ تعبيرك عن حياتك، ازدادت ممتلكاتك، وتعاظمت حياتك المتخارجة، وتراكم جوهرك المغترب.
ويتجلى تقييد الحاجات، بوصفه مبدأ في الاقتصاد السياسي، بأوضح صورة في نظريته عن السكان. فالبشر أكثر مما ينبغي. بل إن وجود الإنسان نفسه ترف محض. ويظهر إنتاج البشر بوصفه شقاءً عامًا.
ثالثًا: الرأسمالي الريعي والرأسمالي الصناعي والاستهلاك والترف
الترف والتبذير. الجانب الأول هو الاغتراب، والابتعاد عن الجوهر الإنساني للمرء، بحيث لا يوجد إلا بوصفه فردًا عابرًا ومنفلتًا في نزواته. والجانب الثاني هو التماهي مع الاغتراب وتقديسه، إذ يعدّ عمل الآخرين الاستعبادي ودماءهم وعرقهم غنائم لجشعه، فينظر بالتالي إلى الإنسان نفسه، بما في ذلك ذاته، بوصفه ضحية لا قيمة لها. إنه ازدراء للإنسان وتبديد منفلت لما يمكن أن يعيل مئات الأشخاص. ولا يرى في تحقق قوى الإنسان الجوهرية سوى تحقق رغباته المنفلتة وميوله الغريبة وخواطره العجيبة. أما الجانب الثالث فهو إنكار الاغتراب، إذ يبدو له أنه صار سيد رأس المال من خلال تبذيره، متجنبًا حقيقة أنه عبد لرأس المال.
إن انخفاض الفائدة على المال نتيجة حتمية لحركة الصناعة. ويتجه المبذر حتمًا نحو تناقص رأس ماله وزواله، حتى يُقصى من منظومة الإنتاج بأكملها. وانخفاض الفائدة على المال، الذي يرى فيه برودون ميلًا إلى تجاوز رأس المال وإضفاء الطابع الاجتماعي عليه، هو بالأحرى رمز مباشر للانتصار التام لرأس المال العامل على الثروة المبذرة، أي لتحول الملكية الخاصة كلها إلى رأس مال صناعي. ولا يبقى أمام طبقة أصحاب الريع إلا التحول إلى رأسماليين صناعيين عاملين أو إلى البروليتاريا. وهذا هو خضوع الملكية الخاصة الكامل للعمل. وقد أثبت الاقتصاد السياسي المعاصر بالفعل أن مالك الأرض هو صاحب الريع الوحيد الذي لا ينتج شيئًا على الإطلاق.
ويستمتع الرأسمالي الصناعي أيضًا، لكنه يضبط مقدار استمتاعه بحساب دقيق بحيث لا يؤثر مطلقًا في الإنتاج وإعادة إنتاج رأس المال. تخضع المتعة لرأس المال، ويخضع الفرد المستمتع للفرد الذي يراكم رأس المال.
رابعًا: المال يحكم كل شيء
يتجلى الاغتراب في أن وسائل معيشتي تخص غيري، وأن ما أرغب فيه هو ما لا أستطيع الحصول عليه، وهو ملك للآخرين؛ كما أن نشاط كل فرد، بمن في ذلك الرأسمالي، يصبح شيئًا آخر مختلفًا عنه، وتهيمن قوة لا إنسانية على كل شيء.
يعوضك عالم الاقتصاد السياسي المبتذل بالمال والثروة عن كل ما انتُزع منك من حياة وإنسانية. وكل ما تعجز عن فعله بنفسك، يستطيع مالك أن يفعله: يستطيع أن يأكل ويشرب، وأن يحضر حفلات الرقص ويذهب إلى المسرح، وأن ينال الفن والمعرفة ونفائس التاريخ والسلطة السياسية، وأن يسافر؛ ويستطيع أن يحوز لك هذا كله، وأن يشتري هذا كله؛ إنه القدرة الحقيقية. ولكن، مع أن المال هو كل هذا، فإنه لا يريد أن يخلق شيئًا أو يشتري شيئًا سوى ذاته، لأن سائر الأشياء ليست إلا خدمًا له. ولذلك لا بد أن تذوب جميع الأهواء وجميع الأنشطة في الرغبة في الثراء.