النموذج النفسي الأعمق أساسًا

ما زلت أرتّب وأستكشف النموذج النفسي الأعمق أساسًا. الأمر صعب، فلأواصل تنقيحه بصورة متجددة في الوقت الراهن.
أولًا: مركّب الإحساس
الجسد والنفس - الإحساس - الانفعال. ومن أمثلته النموذجية: الشعور بالقلق/الأمان، والانهيار، وفقدان السيطرة، والعار السام.
ليس في الحياة سوى تحدٍّ واحد: أن تكون اللحظة الحاضرة شديدة الوطأة. ولهذا فإن «عيش اللحظة الحاضرة» هو المسألة الأكثر جوهرية ونهائية. انظر مقالًا آخر بعنوان «في عيش اللحظة الحاضرة».
نيران الكارما الناشئة عن الجهل: يقول علم النفس إن رؤية ما يجري تخفّف منه. وكثيرًا ما يشعر الناس بـ«نيران كارمية بلا اسم»؛ ضيق يصعب إدراكه ووصفه، وغشاوة مألوفة وشعور بالانهيار: «ها قد بدأ الأمر مجددًا»، والعودة من السكينة إلى الألم.
ثانيًا: مركّب الاحتواء والوعي
(أ) احتواء الانفعالات والوعي بها
i. القدرة على احتواء النفس، ورعايتها، وتهدئتها، وإرساء استقرارها.
ii. تعزيز القدرة على الاحتواء من خلال التواصل مع العالم الخارجي: موضوعات الذات، والموضوعات الانتقالية، والعلاقات الصحية، والطبيعة.
يعتقد كثيرون أن بلوغ مرتبة المعلّم يعني ألّا يعود المرء يعاني أي ألم. لكن ماركس وإنجلز والقائد بنغ دهواي وتشوانغ تسي وسو شي، وهم من الأفذاذ الذين قلّ نظيرهم، ظلوا يعانون كثيرًا من الألم والحيرة، وتعصف بهم الأقدار؛ فما بالك بنا نحن الناس العاديين. كل ما في الأمر ألّا يبتلعهم الألم، وألّا تنهار الذات الفاعلة وتتلاشى. يقول تشوانغ تسي: الاطمئنان إلى الوقت والعيش وفق مجراه.
فقدان السيطرة يعني أن القدرة على الاحتواء لا تكفي، والإصرار على السيطرة ليس سوى وهم. والوعي بفقدان السيطرة والسماح به هما أيضًا، في حدّ ذاتهما، احتواء.
الوعي هو الأمر الأهم
أهم ما يفعله الإنسان كل يوم، من راحة وأكل وحركة ورياضة وضبط لسكر الدم وتفكير عميق، والتوقّف عن التشابك مع العوائق الكارمية، واستعادة التواصل مع الطبيعة الأصيلة، يتطلّب درجة عالية من الوعي، لا بذل الجهد. جاء في «سوترا المنصّة»: إذا ضلّت الفكرة السابقة فأنت إنسان عادي، وإذا استنارت الفكرة التالية فأنت بوذا.
كثيرًا ما يكون ما نبذله يوميًا من جهد وقوة استجابةً مفروضة علينا، أو انشغالًا بما نجلب به المتاعب لأنفسنا. ويمكن لدرجة الوعي أن تخفّف من حالة العوائق الكارمية الكامنة في ذلك.
لكن الوعي ليس شيئًا يستطيع الإنسان التحكّم فيه؛ لذلك تكتسب كتابة اليوميات أهميتها، إذ تصل حالة الوعي المرتفع بحالة الوعي المنخفض.
(ب) منظومة العوائق الكارمية
مركّب الدفاعات
إن عمل آليات الدفاع هو إجراء طارئ تتخذه الذات حين لا تكفي قدرتها لاحتواء الانفعالات. فالرضيع لا يملك القدرة الكافية للتعامل مع التبوّل في الفراش، أي مع نيران الكارما الناشئة عن الجهل؛ وهذا اختلال في توافق إيقاعات نمو الثدييات: لا يتسنّى للاكتمال الفطري أن يعزّز قوة الذات بالقدر الكافي وفي الوقت المناسب.
آليات الدفاع، مثل الكبت والإنكار والإسقاط وغيرها، أشياء جيدة. لكنها تخلّف آثارًا سلبية في حالات كثيرة. إنها كحقول الألغام المتبقية من زمن الحرب، تتحوّل إلى عوائق، أي عوائق كارمية. وكلما قويت القدرة على الاحتواء، قلّت الحاجة إلى منظومة الدفاعات.
منظومة العوائق الكارمية
i. العوائق الكارمية الداخلية، ومنها مختلف الدفاعات، وأنماط التكرار السامة، ومنظومة الأنا الصغرى، والتصورات الخاطئة، وغيرها؛
ii. التشابك مع العوائق الكارمية في العالم الخارجي: الآخرون، والإنترنت، والاغتراب الناجم عن رأس المال.
من الواضح أن العوائق الكارمية الأشد جوهرية هي العوائق الموضوعية على مستوى المادية التاريخية: اغتراب الإنسان وتحويله إلى أداة على يد الإقطاع والبيروقراطية ورأس المال. وتليها الأزمة الوجودية على مستوى الاغتراب، ومختلف منظومات الدفاع المصاحبة لها، مثل الإحساس السام بالوجود، والهروب من الحرية. يقول ماركس إن جوهر الإنسان هو مجموع العلاقات الاجتماعية.
الوعاء مقابل سلّة القمامة: انقلاب العلاقة بين الأم والطفل؛ والشخصية الساعية إلى إرضاء الآخرين، والشخصية المنقذة؛ وسلّة القمامة الطوعية، أي أن يحوّل المرء وظيفة الاحتواء لديه إلى موضوع وأداة، وهو نوع خطير من اغتراب النفس.
(ج) التشابك مع العوائق الكارمية مقابل التواصل النوراني
أمام أحاسيس يصعب احتواؤها، ينشأ شعور بانهيار الذات حين تبتلعها الانفعالات وتغمرها. فتُستدعى آليات دفاع مختلفة تلقائيًا بوصفها استجابة طارئة، بل قد تصبح «عادة» يلجأ المرء فيها إلى تشابكات/علاقات رديئة طلبًا لتهدئة رديئة. هذا هو المنشأ الإيجابي الأول للعوائق الكارمية. ثم تتشابك العوائق الكارمية مع نظيراتها في الخارج، في حلقة مفرغة. غرق في الجهل، وانحدار ينتهي بالفساد والاستحواذ الشيطاني.
أما حين يكون نور الطبيعة الأصيلة كافيًا للوعي، واحتواء أحاسيس المرء وانفعالاته، والسماح بها وقبولها كما هي، ويتواصل النور مع النور في الخارج، فتنشأ حلقة حميدة. تتلاشى العوائق الكارمية والأنا الصغرى، ويحدث التعافي تدريجيًا، وتزداد الذات متانة.
انظر المقال السابق «التواصل مقابل التشابك».
مهابة العوائق الكارمية
تستطيع العوائق الكارمية أن تحجب اكتمال المرء الفطري، وأن تحجب الاكتمال الفطري لدى الآخرين؛ لذا ينبغي التعامل معها بمهابة وجدية.
(د) الاكتمال الفطري
من الناحية الوظيفية، هو نزعة إنسانية، وهو نمط/آلية الاستقرار والوعي والنمو والتعافي الأولية لدى الإنسان. ويتجلّى في تكامل منظومته النفسية، وقدرتها على التعافي الذاتي، وقابليتها للنمو، واتجاهها الإيجابي.
ومن الناحية الفلسفية، هو التمركز حول الإنسان، وجوهر الإنسان وطبيعته الأصيلة. إنه المبدأ الذي يحكم الإنسان، وحلقة من حلقات الطاو، أي قوانين الكون، من زمان ومكان وذرات وفيزياء وكيمياء وغيرها؛ إنه وحدة السماء والإنسان. وبعبارة بوذية، فإن الحقيقة كما هي تسري في كل شيء، وهي في الإنسان مستودع طبيعة بوذا.
أحاسيس عليا، وأحاسيس أولية
القدرة على الوعي بالنفس، والقدرة على الوعي بالترددات العالية: السكينة، والسعادة، والبهجة، والتواصل.
الوعي ليس مطلقًا شيئًا يمكن تحقيقه ببذل القوة؛ إنه نتيجة، لا وسيلة. الصفاء والاستغراق التأملي نتيجتان للنمو الروحي. ومن هنا «الممارسة الروحية مفهوم زائف» و«بذل الجهد مفهوم زائف»؛ إذ تظل آليات الإنسان الأساسية مادية جدلية.
ثالثًا: المنظومة المعرفية
تصورات المرء عن العالم والحياة والقيم، ومنظومته التفسيرية. إنها منظومة تتشكّل من تفاعل اللاوعي والوعي معًا مع العالم الخارجي، ومن التشابك مع العوائق الكارمية والتواصل النوراني، وتكون مدرَكة إلى حدّ ما على مستوى الوعي.
الفجوات والتناقضات بين المعرفة والليبيدو والطبيعة الأصيلة قوة أساسية من قوى التطور المعرفي لدى الإنسان. فالطبيعة الأصيلة الداخلية للإنسان تمارس عليه بصمت علاجًا معرفيًا سلوكيًا طوال الوقت، فيما تواصل العوائق الكارمية تشويه المعرفة. والتناقضات والتوترات داخل المنظومة المعرفية، مثل الصدق والخير والجمال مقابل الزيف والقبح والشر لدى الناس في قاع المجتمع، هي السبب الذي يجعل من يبلغون منتصف العمر بحاجة إلى إعادة بناء منظومتهم المعرفية بالاستعانة بماركس وتشوانغ تسي، وإعادة بناء كومة الشيفرات القذرة التي تقوم عليها تصوراتهم عن العالم والحياة والقيم.
رابعًا: مركّب الطاقة
الطاقة شيء مادي، يخضع لإدارة شاملة. صحة الجسد وحيويته، وصحة النفس وحيويتها. وما يُستثمر في العمل والحياة والتواصل الاجتماعي والانفعالات، وما يرافق ذلك من إحباط/مكافأة وتوقعات وغيرها.
الاستنزاف الداخلي هو ما تُحدثه التناقضات والتوترات الداخلية من استهلاك للقوة النفسية من الداخل.
شخص انهار جسديًا ونفسيًا وأصابه الإحباط بعد انفصال عاطفي، يتلقى رسالة نصية من الطرف الآخر يطلب فيها العودة، فإذا به مشحون في كامل جسده فورًا، وتفيض طاقته. مسألة الطاقة شاملة.
خامسًا: مركّب الليبيدو:
المركّب الكلّي: مركّب الإحساس - مركّب الطاقة - منظومة العوائق الكارمية - منظومة الأنا الصغرى - مركّب الوعي والاحتواء؛ ويتجلّى في قوة نفسية دافعة «معقّدة»، أو قوة نفسية «موجية»، تتجه استثماراتها إلى الخارج عند المدّ، وتنحسر عند الإحباط.
وهو أيضًا «بنية الذات» «غير المستقرة» التي يدرسها علم نفس الذات.
ما يتفاعل معه المركّب الكلّي هو القدر. القدر هو ما وُهب لنا بالفطرة، وما وُهب لنا بالفطرة هو القدر. «في عيش اللحظة الحاضرة».
منظومة الأنا الصغرى:
تشبه الأنا الصغرى الذات الزائفة؛ فهي هوية دور مركّبة تنشأ على أساس آليات مثل الانفعالات والتماهي والأنماط المتكررة والتثبيت. لكن هناك ذوات كثيرة من الأنا الصغرى، تتعارض بعضها مع بعض، وتختفي/تظهر فجأة.
الوعي السابع في البوذية، أي الوعي الذهني المتعلّق بالأنا، الذي يداوم على التمحيص والتفكير ويُسمّى العقل، والتشبّث بالأنا والتشبّث بالظواهر؛ والنماذج الأصلية والعُقد و«شظايا الشخصية» لدى يونغ، وغيرها، كلها ملاحظات لمنظومة الأنا الصغرى ومنظومة الذات.
سادسًا: العوائق الكارمية -> الاستنارة -> السبق إلى السكينة
مع تناقص العوائق الكارمية، تزداد القدرة على رعاية النفس باستمرار، وتصبح الطبيعة الأصيلة قادرة على هضم العوائق الكارمية. والاستنارة، بوصفها نقطة تحوّل، هي الإحساس بالاكتمال الفطري. وبعدها يصل المرء إلى «السكينة». إن المستنيرين ومن بلغوا السكينة ينفعون الآخرين بالفعل. «تشوانغ تسي: نفع الناس بالسكينة».
هذا التقدّم ليس خاضعًا لتحكّم الإنسان. ويتعلّق كثيرون بالممارسة الروحية اعتقادًا منهم أنهم يستطيعون تسريعه. «الممارسة الروحية مفهوم زائف»، و«في عيش اللحظة الحاضرة».
«من يسبق إلى السكينة» يدفع «من يأتي إليها لاحقًا». أما مقدار ما يستطيع دفعه فيتوقف على تلاقي الظروف بصورة طبيعية.
للنقاش حول الاستنارة، انظر «كيف يشعر الإنسان العادي بالاكتمال الفطري»، و«نموذج جديد لتدرّج الحاجات النفسية»، و«عامي الثاني بعد الاستنارة»، وغيرها.
غاية فلسفة النفس هي الاتحاد بالطاو من دون قصد ذهني، وأن يكون المرء مع الأشياء كما هي، وعلى سجيته، وأن يلتمس الحقيقة من الوقائع. «في عيش اللحظة الحاضرة».