تاريخ تطوّر مفهوم «الاكتمال الفطري» في بوذية تشان

استغرق صعود مفهوم تاتاغاتاغاربها، أو «الاكتمال الفطري» في بوذية تشان، عدة قرون.
الاكتمال الفطري لدى الجميع يعني أن كل إنسان يمتلك حكمة عميقة متساوية وكاملة. وهذا هو الأساس الفلسفي والمسلّمة التي تقوم عليها الماركسية وفكر تشوانغ تسي وبوذية تشان والنزعة الإنسانية. انظر المقال السابق «النزعة الإنسانية مقابل الماركسية: نقطة أساسية بشأن الماركسية ومخطوطات 1844».
استغرق صعود مفهوم تاتاغاتاغاربها، أو «الاكتمال الفطري» في بوذية تشان، عدة قرون.
أولًا: مرّت الفلسفة البوذية بعدة منعطفات كبرى
A. المرحلة المبكرة:
البوذية الأولى «سوترات الآغاما» ← الانشقاق الأساسي «بوذية المدارس». وكانت التعاليم المحورية هي: الحقائق الأربع النبيلة، والطريق النبيل ذو الشعب الثماني، ونظرية النشوء المشروط، وأختام الدارما الثلاثة: كل المركّبات زائلة، وكل الظواهر بلا ذات، والنيرفانا سكينة.
B. مرحلة بوذية الماهايانا والهينايانا:
يمثّل المعلّم ناغارجونا منعطفًا رئيسيًا. أما ما سبقه فكان مرحلة الماهايانا المبكرة، وفيها نصوص مثل سوترات حكمة البرجنا وسوترا إكليل الزهور. وتركّز سوترات حكمة البرجنا على النشوء المشروط والخلوّ من الطبيعة الذاتية.
كانت فكرة المعلّم ناغارجونا أن الطريق الأوسط هو ألّا يقع المرء في أيّ من طرفَي الخلوّ والوجود. ومنذ ناغارجونا، تشكّلت مدرستان كبيرتان: مادياماكا، أي مدرسة الطريق الأوسط، في مقابل يوغاتشارا، أي مدرسة الوعي وحده. وواصلتا مناقشة مسائل الخلوّ مقابل الوجود، والطبيعة مقابل المظاهر. كما طمحت مدرسة يوغاتشارا إلى صياغة مثالية فلسفية ميتافيزيقية، فقالت إن الموجود هو الوعي وحده دون موضوعات خارجية، وإن الوعي الثامن، «وعي الآلايا»، هو «وعي البذور» الذي تتولّد منه الظواهر كلها.
ثم انقسمت الآراء مجددًا إلى مدرستين حول ما إذا كان وعي الآلايا حقيقيًا أم وهميًا. وبعد زمن طويل آخر، وفّقت «رسالة إيقاظ الإيمان» بينهما عبر «نظرية الذهن الواحد ذي البابين»: للذهن الواحد بابان، باب الحقيقة كما هي، وباب النشوء والفناء. وأصبحت هذه النظرية أحد أسس الفلسفة البوذية الصينية.
C. كان ظهور تاتاغاتاغاربها منعطفًا كبيرًا آخر
كل إنسان يمتلك تاتاغاتاغاربها، أي طبيعة بوذا وجوهره وحكمته الكاملة وجسد الدارما، النقيّ الذي لا ينشأ ولا يفنى. وأصبح هذا لاحقًا جوهر بوذية تشان، ويُعبَّر عنه اليوم غالبًا بالاكتمال الفطري.
لاقى هذا القول رواجًا واسعًا في الهند والصين معًا. فهو بسيط وواضح، ومشرق و«حقيقي»، ومتقدّم نظريًا وعملي للغاية في الوقت نفسه، ويمنح الإنسان ثقة مضاعفة وسكينة تخلو من التطلّب. وقد أمسكت بوذية تشان بهذا الجوهر تحديدًا. ويتضمّن أيضًا فكرة إنسانية متقدّمة نسبيًا، هي مساواة الجميع وامتلاك الجميع الاكتمال الفطري. وهذا القول، الذي يوحي بوجود «أنا حقيقية»، يسهل في الهند أن يختلط بفكرة وحدة براهمان وآتمان في الهندوسية، بل وبالروح المتناسخة، ولذلك كان تقبّله أيسر لدى عامة الناس. وفي الصين، انسجم مع أفكار الطاوية عن توليد الطاو للكائنات كلها ووحدة السماء والإنسان، فلاقى ترحيبًا لدى أهل العلم والأدب.
يرجع أقدم أصل لتاتاغاتاغاربها إلى مفهوم «الذهن النقي» في سوترات الآغاما من البوذية الأولى، ثم اندمجت فيه لاحقًا مفاهيم بوذية كثيرة:
أولها «طبيعة الدارما والحقيقة كما هي»، وهما من مشتقّات «نظرية النشوء المشروط والخلوّ من الطبيعة الذاتية». وهما يشبهان الطاو من زاوية تجريدية، لكن الطاوية مادية فطرية بسيطة، وتختلف في جوهرها عن نظرية الخلوّ من الطبيعة الذاتية.
وثانيها ثمرة البوذية وطبيعة بوذا، أي الاستنارة. وهذه مسألة «نهاية»: نهاية الذهن هي «الاستنارة»، ونهاية المبدأ هي «النيرفانا والحقيقة كما هي». وهي كذلك مسألة «بداية»: ما المسافة بين الإنسان العادي والحقيقة كما هي؟ وهذا هو سؤال ما إذا كان الجميع يمتلكون ذهن الاستنارة.
وثالثها المفهوم المحوري في مدرسة الوعي وحده، وهو التحوّلان في الأساس. وهو أيضًا مسألة الاستنارة مقابل النيرفانا المذكورة أعلاه، إذ يُتّخذ الوعي الثامن أساسًا للتلوّث والنقاء، وتُتّخذ الحقيقة كما هي أساسًا للضلال والاستيقاظ.
ورابعها «أنا تاتاغاتاغاربها»: فمفهوم «اللاذات» البوذي تجريدي إلى حدّ ما، ويصعب على عامة الناس تقبّله أيضًا، في حين يسهل عليهم أكثر تقبّل التصوّرات الهندوسية عن خلود الروح والسببية والتناسخ. ولجعل التعاليم مقبولة لدى من هم خارج الجماعة البوذية، أُضيف في النهاية «فاعل» أو «ذات»، هو «أنا تاتاغاتاغاربها».
مرّت هذه المفاهيم جميعًا بكثير من الجدال والتطوّر، لكنها اتّجهت تدريجيًا نحو الاندماج. «بهذه العبارة “الذكية” تفاديت أكثر من نصف النصوص البوذية؛ لا حيلة لي، فأنا أمارس فكر تشوانغ تسي، وهكذا هي بساطتي الشديدة: قدرتي محدودة، والمعرفة بلا حدود، والحياة محدودة!» إن الاندماج التدريجي لمفاهيم طبيعة الدارما، والحقيقة كما هي، والاستنارة، والنيرفانا، ووعي البذور، وتاتاغاتاغاربها، وأنا تاتاغاتاغاربها، وغيرها، هو في الواقع عودة أيضًا إلى المعنى الحقيقي الأصلي للبوذية الأولى: «سمة الظواهر كلها الخلوّ، والظواهر كلها بلا ذات».
في «سوترا لانكافاتارا»، اندمجت الحقيقة كما هي وتاتاغاتاغاربها والوعي الثامن. وكانت هذه السوترا بالذات محورًا رئيسيًا للشرح في عصر المؤسّس بوديدهارما، كما كانت أحد منابع بوذية تشان. وظلّ مفهوم تاتاغاتاغاربها دائمًا محور تشان. وقد ورد ذلك بوضوح في «سوترا المنصّة»: حين كان البطريرك الخامس يشرح «سوترا الماس» لهوي نِنغ، وبلغ عبارة «ينبغي أن يُنشئ المرء ذهنه دون أن يستقرّ على شيء»، استنار هوي نِنغ استنارة عظيمة عند سماعها، وقال: «من كان يتوقّع أن الطبيعة الذاتية نقية منذ الأصل؟ ومن كان يتوقّع أنها لا تنشأ ولا تفنى منذ الأصل؟ ومن كان يتوقّع أنها تتّصف بالاكتمال الفطري؟ ومن كان يتوقّع أنها لا تتزعزع منذ الأصل؟ ومن كان يتوقّع أنها قادرة على توليد الظواهر كلها؟» وطرح أسلوب الممارسة الفجائية القائم على «لا فكر، ولا صورة، ولا تعلّق».
ثانيًا: كان انتشار بوذية تشان عملية تحسين متواصلة
في البداية، مارس بوديدهارما زهد الدهوتاكا الشاق، فكان يتنقّل مستجديًا الطعام، بلا مسكن ثابت، ويقيم منفردًا في الجبال والغابات في ظروف قاسية، فضلًا عن رفض السلطات له، ولذلك كان من الصعب أن تنتشر طريقته على نطاق واسع. لكن هذا الزهد في الجبال والغابات هو نفسه ما أظهر صدق ممارسته، وأبرز مبلغ تحقّقه بالمقارنة مع أقرانه.
في عهد البطريرك الرابع والخامس من تعاليم الجبل الشرقي، اتّجهت بوذية تشان نحو الازدهار. أولًا، عُدّل هذا الزهد الشاق، وأُنشئت أديرة وأماكن للممارسة، وقد ساعد على ذلك انتهاء زمن الاضطرابات وقيام أسرة تانغ. وثانيًا، عُدّل مبدأ «عدم الاستناد إلى الكلمات المكتوبة، والنقل الخاص خارج التعاليم»، وأصبح الاعتماد أكبر على نصوص السوترات، مع الجمع بين التأمّل والالتزام بالقواعد، فظهر نموذج للممارسة يسهل نشره وقبوله. «وكان ذلك أيضًا نتيجة انتهاء الاضطرابات وتوحيد البلاد، وبدء امتزاج الفلسفة البوذية في الشمال والجنوب، فاستوعبت تشان مزيدًا من غذاء التعاليم النصية». وكان الانتشار اللاحق لسوترات أكثر إيجازًا ووضوحًا، مثل «سوترا الماس» و«سوترا القلب»، تعبيرًا عن هذا الاتّجاه أيضًا. وكان هوي نِنغ من جمع خلاصة إنجازات هذه المرحلة. أما الخلافات اللاحقة بشأن «الاستنارة الفجائية والاستنارة التدريجية» و«الاستنارة الفجائية والممارسة التدريجية»، وما شابهها، فكانت خلافات حول الأسلوب، لا حول أساس بوذية تشان.
كنت أظن خطأً في الماضي أن هوي نِنغ هو من «اخترع» مبادئ «عدم الاستناد إلى الكلمات المكتوبة، والنقل الخاص خارج التعاليم» و«الاستنارة الفجائية» و«النفاذ مباشرة إلى الذهن الأصلي»، وكنت أظن أن شِن شيو كان الشخصية السلبية في القصة. لكنني بعد قراءة شيء من تاريخ تشان أدركت أن ذلك سوء فهم لدى غير المتخصّصين، وأنه أيضًا نتيجة تعديلات وتحريفات أدخلها اللاحقون على «سوترا المنصّة». ومع ذلك، لا ينتقص هذا من مكانتها كنص كلاسيكي، مثلما لا تنتقص بعض التأويلات المتكلّفة في الفصول المتفرّقة من كتاب «تشوانغ تسي» من قيمة تشوانغ تسي. فكل إنسان يمتلك تاتاغاتاغاربها ويستطيع أن يحكم بنفسه. وفيما يخصّ تاتاغاتاغاربها، كان هوي نِنغ أميل إلى خلوّ البرجنا، ولذلك قلّل من بعض عناصر «مدرسة الوعي وحده»، مثل التشريب والبذور وتحويل الأساس والطبائع الثلاث والمثالية، وعزّز فكرة الممارسة الفجائية. لكنه ظل يجمع بين التأمّل والقواعد، ولم يتّجه بعد إلى التلقائية وترك الأمور على سجيتها بصورة كاملة؛ إذ احتفظ بـ«العادة القديمة» للممارسة التدريجية.
أما تشان التي «نعرفها» اليوم، والقائمة على الإشارة مباشرة إلى الذهن الأصلي، وعدم الحاجة إلى إصلاحه، وأن الذهن العادي هو الطاو، فهي نسخة حسّنها مازو داويي من المدرسة الجنوبية انطلاقًا من تعاليم هوي نِنغ. ومع القول إن الجميع يمتلكون تاتاغاتاغاربها والاكتمال الفطري، بلغت «بساطة» البوذية أقصى حدّها، واقتربت في الواقع أكثر من حقيقتها. فالمدرسة الجنوبية، عبر طريق بوذي، ومدرسة رأس الثور التي أضفت على فكر تشوانغ تسي طابع الفلسفة الغامضة، وصلتا عبر مسارين مختلفين إلى أسلوب «اتّخاذ عدم الممارسة ممارسة».
الذهن نقيّ منذ الأصل، فلا حاجة إلى إصلاحه، ولا ممارسة ولا تحقّق؛ تسترخي النفس، ويمضي المرء في حياته العادية بلا شاغل، كما يفعل الناس العاديون في شؤون يومهم: يأكل حين يجوع، وينام حين ينعس، ويجد معنى تشان في كل مكان. «إذا استقام الذهن، فلِمَ العناء في حفظ القواعد؟ وإذا استقام السلوك، فما الحاجة إلى ممارسة التأمّل؟» و«لا قيد منذ الأصل، فلا حاجة إلى طلب التحرّر؛ الاستخدام المباشر والفعل المباشر، هذا ما لا نظير له». ومثل ذلك ما كتبه باي جويي في قصيدة بعد استشارة أحد تلامذة مازو: «السعي وراء غرض ليس المعنى التام، وعدم التعلّق هو جوهر المذهب الحق. بل أخشى أن يكون الاجتهاد في ممارسة الطريق بقاءً في الوهم». الخلوّ مع عدم التعلّق بالخلوّ: هذا هو المقصد الأصلي للطريق الأوسط عند بوذا والمعلّم ناغارجونا. وهذه التلقائية والراحة أكثر انسجامًا مع تشوانغ تسي.
منذ أواخر عهد تانغ، توالت الحروب والاضطرابات في الصين، وفي زمن الأسر الخمس والممالك العشر بلغ الطغيان حدّ سوق الوحوش لافتراس الناس. واستطاعت مدرستا تشان والقواعد أن تستمرّا وتُحفَظا بفضل بساطتهما الشديدة.
ثالثًا: فهمي الشخصي
في تجربتي الشخصية، يمثّل الاكتمال الفطري معلمًا واضحًا وعمليًا للغاية في الممارسة، وهو أيضًا أحد المعايير الأساسية التي أختار بها اليوم من أخالطهم اجتماعيًا. غير أن تعريفه الفلسفي يظل غامضًا بعض الشيء.
من وجهة نظري الشخصية، وبالجمع بين إيماني بالماركسية وفكر تشوانغ تسي، وبين إطار تاريخ الفلسفة الغربية وتاريخ الفلسفة البوذية، فإن نظرية تاتاغاتاغاربها التي تستوعب مثالية مدرسة الوعي وحده تتعارض قليلًا مع «اللاشيئية» التي ينطوي عليها القول بخلوّ الظواهر كلها. أي إن القول إن ذهن الاستنارة = الخلوّ من الطبيعة الذاتية قول فيه إشكال. فذهن الاستنارة، أي «نهاية» الإدراك البشري + «بدايته» «وبالتعبير الطاوي: الإنسان الحق»، ليس سوى حالة معرفية ومرتبة من مراتب الإدراك: «إدراك أن الظواهر كلها خالية، وأن الظواهر كلها بلا ذات». وهذا على الأرجح هو أيضًا مفهوم «الطريق الأوسط» عند المعلّم ناغارجونا. ولذلك، فمنذ أن طرحت تشان مازو عبارة «لا ذهن ولا بوذا»، كانت تعود إلى خلوّ الظواهر كلها، وأصبحت تشان تولي اهتمامًا متزايدًا لرؤية الخلوّ في حكمة البرجنا.
الكون موحّد على مستوى الفيزياء و«الحقيقة»، وهو مما لا يستطيع الإنسان الإحاطة به، أي «الحقيقة المطلقة» أو «الطاو». وبعبارة الطاوية، ثمة وحدة بين السماء والإنسان، لكن الإنسان لا يستطيع سوى بلوغ «إدراك وحدة السماء والإنسان»، ولا يستطيع بلوغ «وحدة السماء والإنسان» ذاتها «وبالتعبير البوذي: الحقيقة كما هي، وتساوي جميع الظواهر».
يبقى الإنسان في نهاية المطاف إنسانًا، مهما حاول أن يتعاطف مع ذرّة أو شعاع ضوء أو شجرة أو فراشة. فذهن الاستنارة، أي الإنسان الحق عند الطاوية، ليس أمرًا غامضًا عجيبًا، بل أمر بسيط. نحن نحاكي الأشجار والفراشات والأسماك السابحة في حياتنا، ولا نسترسل في الأوهام، ونعيش بنقاء وتلقائية، لا أكثر. وبصياغة أكثر فظاظة: العالم مادي، وليس مثاليًا.
حين بلغت بوذية تشان الصينية مراحلها اللاحقة، صار جوهرها خلوّ البرجنا + الاكتمال الفطري في تاتاغاتاغاربها، فأصبحت في الواقع شديدة الشبه بوحدة السماء والإنسان والبساطة القصوى والنقاء والتلقائية في الطاوية. صحيح أن ثمة صلة وثيقة للغاية بين تشان الصينية والفلسفة الغامضة المستندة إلى تشوانغ تسي [مثل تاريخ مدرسة رأس الثور، ومثل التقارب بين «امتلاك غير ذوي الإحساس طبيعة بوذا» و«وحدة السماء والإنسان، ووجود الطاو في الغائط والبول» «مع بقاء الجوهر، بالطبع، خلوّ الظواهر كلها»]. لكن عند تحليل مسار كلّ منهما على حدة، نجد أنهما يسلكان طريقين مختلفين إلى الغاية نفسها، ولا بدّ لهما في النهاية من الوصول إلى هذه النتيجة.
في هذه المرحلة، امتزجت تشان وفكر تشوانغ تسي تمامًا بحياة الصينيين، ولا سيما أهل العلم والأدب. فقول باي جويي: «نقل بوديدهارما الذهن ليُسكِن الأفكار، وترك الحكيم ذو الأصل الغامض مقصده في الامتزاج بغبار العالم»، وقول ليو زونغيوان: «كل الأصوات تنشأ بالأسباب، وفي عمق الصخب سكون. الذهن والعالم في الأصل من الحقيقة ذاتها، والطائر يطير ولا يخلّف أثرًا»، يجمعان سكون أصوات الوجود كلها عند تشوانغ تسي مع النشوء المشروط والخلوّ من الطبيعة الذاتية في تشان. وكان سو شي ووانغ آنشي وشين تشيجي وغيرهم من كثير من أعلام أسرة سونغ يجمعون أيضًا بين ممارسة تشان وفكر تشوانغ تسي.
أما الإنسان العادي، فلا يحتاج إلى الانشغال المفرط بهذه المسائل. يشبه ذلك تجنّب البوذية الأولى للميتافيزيقا وعلم الوجود؛ فالمعنى التقريبي للنص الأصلي هو أن من أصابه سهم مسموم يكفيه أن يعالج جرح السهم وأثر السم. أما أن يصرّ على معرفة من أطلق السهم، وبأي قوس، وكيف أطلقه، وما تركيبة السم، وما المبدأ الذي يقوم عليه التعافي، وإلا رفض العلاج، ففي ذلك شيء من التعنّت المتكلّف. يكفي أن تلد الحجرة الخالية نورًا؛ أما هل هذا النور تاتاغاتاغاربها أم الاستنارة أم الحقيقة كما هي، فواصل الممارسة فحسب ولا تنشغل بذلك. وقبل أن تلد الحجرة الخالية نورًا، ستكون قد وجدت السعادة والفرح في منتصف الطريق، وبلغت الفرح الأسمى، ولم يعد لك مطلب آخر.
انتهت المدرسة الجنوبية إلى عدم الممارسة وعدم التحقّق، وإلى الحياة اليومية للإنسان العادي. وكان تشوانغ تسي يكتب كثيرًا عن الناس العاديين وذوي الإعاقة والحرفيين، وعن الأشجار التي لا منفعة فيها، والأسماك السابحة والفراشات، وعن عودة ليه تسي إلى بيته لإطعام الخنازير. وهذا هو المبدأ الطاوي: إظهار البساطة واحتضان الفطرة غير المصقولة. وفي ذلك، في الواقع، مسألة طبقية أيضًا: فالطبقات الوسطى والعليا تعاني أكثر من الاغتراب بفعل الطمع والغضب والجهل والأوهام، فيما تعاني الطبقات الدنيا أكثر من الاغتراب في العمل، لكنها تحتفظ في داخلها بطابعها البسيط الأصيل، وهذا أيضًا جزء من الطابع المتقدّم للطبقة البروليتارية. وتذكر «سوترا المنصّة» كذلك أن «من هم في أدنى المراتب يمتلكون أرفع الحكمة». وصورة هوي نِنغ نفسه بوصفه فلاحًا أميًا يبيع الحطب ويدقّ الأرز تؤكّد هذه النقطة أيضًا.