كيف يغيّر الإنسان غيره: برنين الطبيعة الأصيلة، لا بالعطاء أو الإكراه

أولًا: تنقشع الغيوم شيئًا فشيئًا، وتظهر الشمس
العوائق الكارمية كالغيوم الداكنة، تحجب نور الطبيعة الأصيلة. لو كان كل شيء نورًا خالصًا منذ البداية، لما أمكن تمييز «النور»؛ فبوجود «الظلمة» وحدها يبرز النور بالمقارنة.
عملية التعافي هي اتساع النور تدريجيًا وتبدّد العوائق الكارمية شيئًا فشيئًا. يتغيّر الإنسان قليلًا قليلًا، وتتبدّد العوائق الكارمية قليلًا قليلًا.
لا تخلو الحياة من الألم والتحديات والمعاناة؛ تتبدّد العوائق الكارمية القديمة، ثم تتراكم عوائق كارمية جديدة، فتتفرّق الغيوم وتتجمّع.
الطبيعة الأصيلة مضيئة دائمًا، ولا تحتاج إلى ممارسة روحية أو بلوغ التحقّق. أما تبدّد العوائق الكارمية فليس في مقدورنا التحكّم فيه، ومن ثم لا سبيل إلى تحقيقه بالممارسة الروحية.
بنور الطبيعة الأصيلة المتّسمة بالاكتمال الفطري، نرى عجزنا عن التحكّم في تبدّد العوائق الكارمية وتجمّعها من جديد.
إن تقبّل العوائق الكارمية وقصور المقام الروحي هو أيضًا حكمة ومقام روحي.
«اللاءات الثماني عند تشوانغ تسي»: لا أنا ولا تعلّق، لا قدرة ولا فعل متكلّف، لا رغبة ولا طلب، لا همّ ولا قلق.
ثانيًا: تواصل النور
من الشقوق التي يخلّفها تبدّد العوائق الكارمية، ينفذ النور، فنرى نور طبيعتنا الأصيلة ونور الآخر. ويعبر نور طبيعتي الأصيلة شقوق العوائق الكارمية، ليتواصل مع نور طبيعتك الأصيلة.
أن ترى الطبيعة الأصيلة، وأن ترى أن قلبك هو بوذا، وأن كل إنسان هو بوذا.
أن ترى النور في كل الموجودات، وأن ترى أن وجود الحيّ وغير الحيّ لم يكن يومًا مشروطًا.
أن ترى السماء والأرض، وأن ترى الكائنات جميعًا، وأن ترى نفسك.
في الرنين قوة. يذيب شظايا الجليد لدى كلٍّ منا. وتتواصل القنوات. إنها رؤية تشوانغ تسي في مساواة الأشياء، ووحدة السماء والإنسان.
ثالثًا: نفع الآخرين بالسكون
إن الإفراط في الرغبة في تغيير الآخرين ليس، كما يتصوّر الناس، «إيقاظ النائم بصوت عالٍ»، أو «حثّه على الاستيقاظ».
بل هو محاولة لجذب انتباه الآخر بصوت أعلى، داخل غرفة صاخبة يصرخ فيها الجميع.
يُبحّ صوتك، وتعجز عن فعل شيء، وتنضمّ إلى صفوف المتوتّرين.
السكون والسعادة، في حدّ ذاتهما، ينتقل أثرهما إلى الآخر فيهدأ.
السكون ينتشر. يقول تشوانغ تسي: «صمتٌ عميق، وصوتٌ كالرعد».
وفي المقال السابق «تشوانغ تسي: نفع الآخرين بالسكون»: «لا يتّخذ الإنسان الماء الجاري مرآة، بل يتّخذ الماء الساكن مرآة».
رابعًا: تقبّل النفس هو بعينه تقبّل الآخرين
في نفع الآخرين بالسكون، لا يفعل المرء سوى أن يسكن، وأن يوجد بلا شروط.
وجودك بلا شروط، وتقبّلك لنفسك، يبعثان في حدّ ذاتهما رسالة: وجود الآخر أيضًا بلا شروط، وأنت تتقبّله. يطمئن هذا القلب، وتنتشر الطمأنينة.
إن إنسانًا عاديًا يتقبّل نفسه ويتصالح معها يمنح إنسانًا عاديًا آخر قدرًا عظيمًا من المواساة والتشجيع والإيمان والرنين. هذه هي حقيقة مساعدة الآخرين.
لكل إنسان اكتماله الفطري. والمظاهر الخارجية تربك الناس. الأنا الأصيلة ساكنة، بلا رغبة ولا طلب.
تتنافر الأناوات الصغيرة، وتتواصل الأناوات الأصيلة.
خامسًا: انتشار السكون التأملي
السكون ينتشر، والطمأنينة تنتشر، والتقبّل ينتشر.
توارث شعلة القلب في مذهب الزن هو انتشار السكون التأملي.
الأنا الأصيلة وحدها تشفي بصمت، وأنا المرء الأصيلة وحدها تمنح الآخرين الثقة والنور.
الطبيعة الأصيلة للأنا هي الفطرة والأصل والعفوية. وبالطبيعة تتغذّى الطبيعة.
لذلك لا موضع للشعور بدَين الامتنان؛ فالآخر لم يهبك النور منّةً منه، وإنما تواصل النور وتردّد صداه. ولا يبقى سوى التقدير والتأثّر.
سادسًا: إيلام البثور الدموية بوخزها
الإفراط في الرغبة في تغيير الآخرين يشبه الإفراط في الرغبة في فقء فقاعاتهم. إنه طمع ووهم.
تظنّ أنك تستطيع فقءها بسهولة وإحداث التغيير، وأن الآخر يستطيع عندئذ أن يتحرّر من إزعاج تلك الفقاعات.
لكن تلك الفقاعات بثور دموية. ووخزها يسبّب الألم والفزع والدفاع والهجوم المضاد.
جميع الكائنات تعاني. وكما لدى فلورنس نايتنغيل، فإن الرفق مصباح منير.