نحن نحارب دائمًا جنبًا إلى جنب مع ذواتنا الماضية

كثيرًا ما يقول الناس إنهم يتمنون العودة إلى الماضي، ليحتضنوا أنفسهم آنذاك، وليحنّوا عليها.

والحقيقة أننا ما زلنا نقاتل جنبًا إلى جنب مع أنفسنا في الماضي.

تتكرر العوائق الكارمية وشياطين النفس المألوفة، ويعود الخصم القديم إلى الظهور؛ فنحن نواجه الخصم القديم نفسه باستمرار. تجعل العوائق الكارمية وشياطين النفس أنانا الصغيرة في الماضي تعبر إلى الحاضر مرة بعد أخرى، فنذوق مرارًا ما ذاقته أنفسنا آنذاك من انهيار وتفكك وعجز وضآلة.

ندرك أن هذا الألم يكاد يفوق قدرتنا على الاحتمال حتى ونحن نواجهه بأنفسنا اليوم، فكيف بأنفسنا آنذاك؟ ونكتشف أن أنفسنا في ذلك الوقت كانت محاربًا شجاعًا وحكيمًا، ولم تكن وضيعة أو مبتذلة. ولأنها كانت يومها على هذا القدر من الشجاعة والحكمة والصدق والخير والجمال، استطعنا أن نصل إلى ما نحن عليه اليوم.

بفضل ما كان فينا من خير آنذاك، أمكننا أن نتقدم اليوم، وبفضل تقدمنا اليوم، أمكننا أن نرى ما كان فينا من خير آنذاك. وفي هذه الحلقة الحميدة، نشعر في نهاية المطاف بسكينة جوهرنا الأصيل وبالاكتمال الفطري، ونبصر القلب وندرك طبيعتنا، ونبلغ حكمة الاستبصار والنيرفانا.

كلما واجهنا ألم هذه العوائق الكارمية، عدنا نشعر بالألم والضآلة. لكننا ندرك في الوقت نفسه كم كنا أقوياء آنذاك، وستدرك أنفسنا في المستقبل أيضًا كم نحن أقوياء الآن. الأمر أشبه بغوّاص في أعماق المياه يعاني نقصًا حادًا في الأكسجين والألم، ويشعر بضآلته، لكنه يشعر في الوقت نفسه بسكينة عميقة وثقة وقوة؛ فلأنه تجرأ على الغوص في الهاوية ومواجهتها، استطاع أن يختبر هذا الحد الأقصى. وحين نبلغ هذه المرحلة، يجعلنا الألم والضآلة، على العكس، نشعر بأننا رائعون، رائعون حقًا، بكل ما في الروعة من معنى.

من منظور علم النفس، فإن أحد الدوافع الأساسية وراء تكرارنا المستمر لنوع معين من الألم والعوائق الكارمية، وللأنماط السامة وأنماط العلاقات، هو رغبتنا في إنقاذ أنفسنا في الماضي، ومواصلة القتال جنبًا إلى جنب معها. إننا نكرر تجربة التخلّي عنا وإيذائنا لكي ننقذ أنفسنا التي انهارت آنذاك بعدما تُركت وتعرضت للأذى. والمعنى الإيجابي لتشبث البشر هو مواصلة شن الهجمات حتى يُقتحم الموقع. البشر هم حقًا كالفراش الذي يلقي بنفسه في النار؛ فالفراش لا يعرف أن النار مؤلمة، أما البشر فيعرفون أنها مؤلمة، ومع ذلك يلقون بأنفسهم فيها مرة بعد أخرى.

لكننا في الحقيقة لسنا مضطرين إلى استنساخ ذلك الألم، ولا إلى تكراره كي نخلّص أنفسنا. نحن لا نحتاج أصلًا إلى الخلاص؛ فطبيعة الإنسان مكتملة في ذاتها، وله الاكتمال الفطري. حين نكون على سجيتنا، نسكن ونشعر بأننا بخير. لا حاجة إلى أن نلقي بأنفسنا في الجحيم ثم نبحث عن السكينة. ولا حاجة إلى تكرار الغرق لكي نستمتع بالأمان والراحة حين تطأ أقدامنا أرضًا ثابتة؛ فتلك لعبة سادية مازوخية تتلاعب بالاختناق. كل ما في الأمر أن أنفسنا في الماضي اعتادت البحث عن السكينة في الجحيم.

لا حاجة إلى دخول الجحيم. لا أنا ولا تشبث. لا رغبة ولا طلب، ولا همّ ولا قلق.

إن التلاشي التدريجي للأنا الصغيرة والعوائق الكارمية هو أيضًا عملية نستعيد فيها شظايا الروح والنفس باستمرار، وتزداد فيها الذات قوة ومتانة، بينما يظل جوهرنا الأصيل ساكنًا ومطمئنًا على الدوام.