علم النفس بين ماركس وتشوانغ تسي فلسفة ماركس + تشوانغ تسي · كل إنسان مكتمل في ذاته أصلاً

سلسلة التواصل

لماذا يصعب التواصل مع غروب الشمس والاستمتاع به؟

في «كيف ينقطع التواصل؟» و«لماذا يصعب التواصل مع الطبيعة؟» و«لماذا لا تمنحني حديقة أولمبياد بكين وبحيرة الغرب في هانغتشو ما تمنحني إياه حديقة في بلدة صغيرة بيونّان من تعافٍ نفسي؟»، السبب هو أن الطبيعة التي نذهب لاستكشافها غالبًا ما تكون مشروطة، ونطلبها خارج أنفسنا. ليست الطبيعة القريبة منا، المألوفة في حياتنا اليومية. وبالطبع، ربما نفتقر فعلًا في محيطنا اليومي إلى طبيعة ذات تأثير قوي، فلا يكفي التواصل مع النور لمواجهة العوائق الكارمية وإيقاظ الإنسان.
أتناول في هذا المقال نقطة محددة:
لماذا يصعب التواصل مع غروب الشمس؟
إن تأمل الإنسان لغروب الشمس وشعوره فيه بجمال وسكينة لا حد لهما، أي الاتحاد بين الإنسان والسماء والدخول في الاستغراق التأملي، أمر نابع من الاكتمال الفطري، ولا يحتاج إلى تعلّم أو ممارسة روحية.
لذلك فالسؤال الأساسي هو: ما العوائق الكارمية؟ ما دام الدخول في الاستغراق التأملي والاتحاد بين الإنسان والسماء بهذه البساطة، وما دام التواصل بهذه البساطة، فلماذا ينقطع تواصل الناس؟ لماذا يعجزون عن التواصل مع غروب الشمس، ويكونون أشد عجزًا عن التواصل مع نور طبيعتهم الأصيلة؟
كيف تستطيع العوائق الكارمية أن تحجب نور الطبيعة الأصيلة، على ما فيه من قوة؟

  1. عند الغروب، يكون الناس في المكاتب أو على الطرقات أو في المترو. ولا يتأملون غروب الشمس.
    كثير من الموظفين، حين يخرجون أحيانًا من المكتب لقضاء عمل أو يغادرون مبكرًا ويرون الغروب، يتوقفون، لكنهم يشعرون بالحيرة أيضًا؛ يرونه جميلًا، لكنهم لا يعرفون ما الذي ينبغي أن يتأملوه أو أي مشاعر يعبّرون عنها، ويتساءلون بحيرة أيضًا: إلى أين تمضي بي خطواتي التي لا تتوقف؟ يذهلني أن الناس محبوسون كل يوم في المكاتب، بعيدين كل هذا البعد عن غروب الشمس. وتلوح لي فكرة العمل الحر. وحين قرأت قول سو شي: «الجبال والأنهار والنسيم والقمر، لا مالك دائمًا لها؛ ومن يجد لها وقتًا فهو مالكها»، هزّني بشدة ووجدت فيه صدى عميقًا لما أشعر به.
  2. حين يشاهد الناس الغروب في عطلة نهاية الأسبوع، يفكرون في أن العطلة توشك على الانقضاء، فيشعرون بالحزن. ولا يملكون إلا أن يفكروا: لن نستطيع الاستمتاع بالحرية إلا حين نحقق الاستقلال المالي.
  3. حين يشاهد الناس الغروب خلال الإجازات والرحلات، على شاطئ البحر أو فوق الجبال أو في مكان جميل، تكون اللحظة جميلة لكنها قصيرة، ولا يملكون إلا أن يفكروا: علينا كسب مزيد من المال كي نستطيع السفر أكثر ومشاهدة الغروب أكثر.
    أتمنى لنا جميعًا أن نتمكن من مشاهدة غروب الشمس القريب منا باستمرار. أن نشاهده كثيرًا في عطلة نهاية الأسبوع، يوم الجمعة ويوم السبت ويوم الأحد. وفي أيام العمل العادية، أن نتسلل إلى الخارج وقت الغروب لمشاهدته. عندها سنفكر، على العكس، في أن علينا التوقف عن تلك المساعي التي لا معنى لها، كي نستطيع الاستمتاع بكل هذا الجمال الموجود من حولنا أينما نظرنا. فالطاوية لا تُعلي من شأن الأشياء النادرة المنال، وتدعو إلى العودة إلى البساطة والأصالة. وبالطبع، لا تتيح ظروف كثير من الناس ذلك.
    سندرك أن جمال الطبيعة وجمالنا نحن موجودان دائمًا بلا شروط. كل ما في الأمر أن الاغتراب الذي يفرضه المجتمع أخّر استمتاعنا بالجمال. نحن أبناء الكون وأبناء الطبيعة، وجزء من الكون والطبيعة. وبالطبع، وللأسف، نحن أيضًا جزء من المجتمع والتاريخ، كما أن تواصل الناس مع المجتمع والتاريخ منقطع أيضًا.
    هذه اللحظة التي يتحد فيها الإنسان والسماء هي الضفة الأخرى نفسها. المشهد الجميل هو نور بوذا، ونور قلبي حين أتواصل مع جمال المشهد وأتأمله هو بوذا.

ملحق:
أقرأ مؤخرًا بعض الكتابات عن تشان مدرسة رأس الثور وتشان مازو.
لقد انتقلتُ أنا من بوذية تشان إلى ماركس + تشوانغ تسي، ولذلك أشعر بالقرب من مدارس تشان هذه التي يلتقي فيها فكر تشوانغ تسي مع تشان.
لا ممارسة روحية ولا تحقّق يُنال، فالطبيعة الأصيلة كاملة ولا تحتاج إلى جهد؛ وهذا أيضًا تجلٍّ لما تتميز به الفلسفة الطاوية في تفكيك التعلّق. وما قرأته مؤخرًا من «أقوال مازو» و«سجل لينجي» و«رسالة انقطاع التأمل» موجز وبديع، يكشف القلب ويوضّح الطبيعة الأصيلة، وهو من أعمال أناس بلغوا الأصالة.
قال أحد مستخدمي الإنترنت: أحيانًا أقرأ تعاليم بوذية تشان، وأكون متعبًا جدًا لكنني أجبر نفسي على القراءة. ثم أدرك أن تعلّم تعاليم بوذا ليس بأهمية النوم، فأذهب لأنام. واليوم، بينما كنت أقرأ تعاليم بوذية تشان، كان الضوء في الخارج جميلًا على نحو خاص. أدركت أن تعلّم تعاليم بوذا ليس بأهمية مشاهدة غروب الشمس.