Pourquoi est-il difficile d’établir un lien avec le coucher du soleil et de l’apprécier ?

« Comment le lien se rompt », « Pourquoi est-il si difficile d’établir un lien avec la nature », « Pourquoi les parcs de petites villes du Yunnan m’apaisent davantage que le parc forestier olympique de Pékin ou le lac de l’Ouest à Hangzhou » : c’est parce que la nature que nous partons explorer est souvent soumise à des conditions, recherchée à l’extérieur. Ce n’est pas celle qui nous entoure, celle du quotidien. Bien sûr, il se peut aussi que la nature qui nous entoure au quotidien n’ait effectivement pas une grande force d’émotion, et que le lien avec la lumière ne suffise pas à surmonter les entraves karmiques et à nous éveiller.
Cet article porte sur un point précis :
Pourquoi est-il difficile d’établir un lien avec le coucher du soleil ?
Contempler le coucher du soleil, y ressentir une beauté et une quiétude infinies, autrement dit faire l’expérience de l’unité entre l’être humain et le Ciel, entrer dans le recueillement méditatif, relève de notre plénitude innée : cela ne nécessite ni apprentissage ni pratique spirituelle.
La question essentielle est donc de savoir ce que sont les entraves karmiques : si entrer dans le recueillement, faire l’expérience de l’unité entre l’être humain et le Ciel et établir un lien sont si simples, pourquoi les gens vivent-ils pourtant dans la rupture du lien ? Pourquoi sont-ils incapables d’établir un lien avec le coucher du soleil, et plus encore avec la lumière de leur nature propre ?
Comment les entraves karmiques peuvent-elles voiler une lumière aussi puissante, celle de notre nature propre ?

1. À l’heure du coucher du soleil, les gens sont au bureau, sur la route, dans le métro. Ils ne contemplent pas le coucher du soleil.
   Beaucoup de salariés, lorsqu’ils sortent occasionnellement pour le travail ou terminent leur journée plus tôt et voient le coucher du soleil, s’arrêtent, mais restent aussi désemparés : ils trouvent cela beau, sans savoir ce qu’ils devraient apprécier ni ce que cela devrait leur inspirer. Ils se demandent aussi, désorientés : où vais-je ainsi, sans jamais arrêter mes pas ? Je suis bouleversé de voir les gens enfermés chaque jour dans des bureaux, si loin du coucher du soleil. L’idée de travailler à mon compte se dessine vaguement. En découvrant ces mots de Su Shi : « Les fleuves et les montagnes, le vent et la lune n’ont, au fond, aucun maître attitré ; celui qui a du loisir en est le maître », j’ai été profondément bouleversé, tant ils résonnaient en moi.
2. Quand les gens regardent le coucher du soleil le week-end, ils pensent que le week-end touche à sa fin et en éprouvent de la tristesse. Ils ne peuvent s’empêcher de penser qu’il leur faudra atteindre l’indépendance financière pour pouvoir goûter à la liberté.
3. Pendant les vacances ou en voyage, les gens regardent le coucher du soleil au bord de la mer, en montagne, dans de beaux paysages. C’est beau, mais bref, et ils ne peuvent s’empêcher de penser qu’ils doivent gagner davantage d’argent pour voyager plus souvent et voir davantage de couchers de soleil.
   Puissions-nous tous regarder souvent les couchers de soleil près de chez nous. Les regarder régulièrement le week-end : le vendredi, le samedi, le dimanche. Les jours de travail, s’éclipser à l’heure du coucher du soleil pour aller le voir. On en viendra alors à penser, à l’inverse, qu’il faut cesser ces poursuites dénuées de sens pour pouvoir apprécier toutes ces beautés qui nous entourent, où que se porte notre regard. Le taoïsme n’accorde pas de prix aux objets difficiles à obtenir et invite à retrouver la simplicité originelle. Bien sûr, beaucoup de gens n’en ont pas la possibilité.
   On prendra conscience que la beauté de la nature et notre propre beauté ont toujours existé sans condition. L’aliénation sociale nous a simplement retardés dans la joie de goûter à cette beauté. Nous sommes les enfants de l’univers, les enfants de la nature ; nous faisons partie de l’univers et de la nature. Bien sûr, malheureusement, nous faisons aussi partie de la société et de l’histoire, et les gens ont également perdu le lien avec la société et l’histoire.
   Cet instant d’unité entre l’être humain et le Ciel est déjà l’autre rive. La beauté du paysage est la lumière du Bouddha ; la lumière de mon cœur, lorsque j’établis un lien avec cette beauté et la contemple, est le Bouddha.

En complément :
Ces derniers temps, je lis des textes sur le chan de l’école de la Tête de Bœuf et sur celui de Mazu.
Mon propre chemin m’a conduit du bouddhisme chan à Marx et Zhuangzi ; je me sens donc assez proche de ces écoles du chan où la pensée de Zhuangzi rejoint le chan.
Ni pratique à accomplir ni réalisation à atteindre : la nature propre est pleinement accomplie, aucun effort n’est nécessaire. Cela manifeste aussi la force de la philosophie taoïste lorsqu’il s’agit de défaire les attachements. Les Entretiens de Mazu, les Entretiens de Linji et le Traité de la cessation de la contemplation, que j’ai lus récemment, sont tous brefs et subtils : ils donnent à voir le cœur et à comprendre la nature propre, ce sont des œuvres d’êtres authentiques.
Un internaute a dit : « Parfois, je lis des textes du bouddhisme chan ; je suis très fatigué, mais je me force à poursuivre. Je sais pourtant qu’étudier le bouddhisme est bien moins important que dormir, alors je vais me coucher. Aujourd’hui, je lisais des textes du bouddhisme chan, et dehors, la lumière était particulièrement belle. Je sais qu’étudier le bouddhisme est bien moins important que regarder le coucher du soleil. »