Vivre dans l’esprit profond : revenir au monde de la Voie

Vivre dans les profondeurs de l’esprit est l’une des dimensions essentielles de vivre le présent.
I. Paradigmes :

Vivre le présent, accueillir toute chose telle qu’elle est, rechercher la vérité à partir des faits.
Respecter la complexité du réel, les interactions et les choix qui se font dans les profondeurs de l’esprit, sans tirer de conclusions hâtives ; accueillir toutes les sensations telles qu’elles sont. « Accueillir les états de baisse »
Le lien avec l’unité du ciel et de l’être humain.
En ce moment, je me sens de mieux en mieux quand je flâne. Je retrouve les profondeurs de l’esprit ; quand je suis avec la nature, je suis avec le Dao, dans le monde du Dao où le ciel et l’être humain ne font qu’un. Je fais, depuis toujours, partie de la nature et du Dao.
Les profondeurs de l’esprit, la métacognition. Plutôt que la pensée du moi substantiel.
Le naturel, l’aisance, la quiétude, la détente, plutôt que la tension. Un niveau encore plus profond que le flow en pleine conscience dans les études ou le travail.
La gratitude, l’émotion profonde, la compréhension intime, plutôt que les impressions, les réflexions et les états d’âme.
Les profondeurs de l’esprit, le moi originel
Plutôt que : des conceptions du monde, de la vie et des valeurs qui n’ont que l’apparence de la justesse, le conformisme, comme la manie de distribuer les bons et les mauvais points sur Zhihu, la sociologie de Zhihu, la philosophie et les sciences amateurs de Zhihu
Plutôt que : le petit moi qui sombre dans des apparences illusoires et chaotiques, comme l’univers des vidéos courtes et celui des médias individuels
Plutôt que : le petit moi qui s’épuise en conflits intérieurs, rumine, remâche de la merde ; le doute de soi et la confusion ; les reproches et le dénigrement de soi, la présomption et le sentiment d’infériorité, qui égarent
Plutôt que : les enchevêtrements sociaux qui abêtissent ; trop parler éloigne nécessairement du monde du Dao, et l’abondance de paroles mène vite à l’épuisement.
Plutôt que : faire travailler son cerveau ; la pensée du moi substantiel est un système à écran unique, à cœur unique, qui connaît souvent des bugs ; seules les profondeurs de l’esprit constituent l’esprit véritable.
II. Le monde du Dao, plutôt que le monde des démons
Calme - lien - toute chose telle qu’elle est - lumière - accord spontané avec le Dao, sans intention - unité du ciel et de l’être humain dans la nature
Désordre - enchevêtrement - apparences agitées - entraves karmiques - petit moi qui sombre dans le démoniaque et s’attache aux apparences - rupture des liens intérieurs et extérieurs
Le démoniaque désigne les facteurs de la société humaine qui vont à l’encontre de l’humain et de l’humanité, qui empêchent les êtres humains d’être pleinement humains, et dont la propriété privée et l’exploitation sont des exemples représentatifs.
On glisse avec une telle facilité aussi bien dans le démoniaque que dans le Dao. Il est difficile de s’en apercevoir.
« Rechercher la vérité à partir des faits - le monde démoniaque propre à chacun »
Seule la recherche de la vérité à partir des faits permet de dissiper le démoniaque ; seule la dissipation du démoniaque permet de rechercher la vérité à partir des faits. Chacun a son propre monde démoniaque.
À moitié endormi, à moitié éveillé
Entre le monde du Dao et le monde des démons, il existe un état à moitié obscurci, à moitié éveillé. Comme un enfant qui, à demi réveillé dans son lit par une nuit d’été, cherche ses parents à tâtons. Prendre conscience que l’on n’est pas dans le monde du Dao, c’est déjà être dans le monde du Dao ; transformer la recherche du Dao en discipline de perfectionnement et en effort, c’est s’éloigner du Dao et entrer dans le démoniaque.
III. Oscillations
Lien lumineux - rupture, entraves karmiques et enchevêtrement ; recueillement méditatif - attachement aux apparences ; éveil - enlisement ; monde du Dao - monde des démons ; monde façonné par l’humain - monde naturel : des oscillations constantes, une ascension en spirale.
Temps consacré à une tâche - temps de récréation.
Prendre conscience des oscillations : après l’éveil, on les perçoit mieux. « Revenir de la souffrance à la quiétude, ou de la quiétude à la souffrance »
Retrouver une énergie élevée : ces moments où l’on déborde manifestement d’énergie, où l’on est dans la quiétude et dans l’unité du ciel et de l’être humain. Ils constituent un centre de gravité et un point d’ancrage dans la vie : flâner, aller au parc, se baigner, nager, faire du sport, pratiquer les arts, etc.
Points d’ancrage dans les oscillations : certains points d’ancrage mentaux qui permettent de s’éclairer soi-même ressemblent à des préceptes intérieurs. Par exemple : vivre dans les profondeurs de l’esprit, le monde du Dao, la plénitude innée, l’unité du ciel et de l’être humain, le bien inconditionnel.
Oscillations de l’énergie psychique : préserver sa plénitude
Quand l’énergie psychique est abondante, tout s’écoule et s’accorde avec fluidité ; quand elle manque, entrer dans le Dao ; s’échouer et s’enchevêtrer, c’est entrer dans le démoniaque. Inversement, lorsque l’on entre dans le démoniaque, les conflits intérieurs consument beaucoup d’énergie psychique.
Textes précédents : « Préserver la plénitude : maintenir une énergie psychique abondante est la première priorité », « Flâner est la première priorité du moment »
Le cycle spontanéité - question - réponse :
Quand l’énergie psychique est suffisante, « Le cycle spontanéité - question - réponse » : une bonne question adaptée au présent surgit naturellement, puis une bonne réponse apparaît tout aussi naturellement. Comme le cuisinier Ding qui découpe un bœuf, on avance avec fluidité en épousant le mouvement, sans avoir besoin de forcer ni de faire des efforts.
IV. Cycles
Cercle vicieux des entraves karmiques : résonance entre les entraves karmiques extérieures et intérieures -> épuisement de l’énergie psychique -> état de baisse -> rejet et dévalorisation de l’état de baisse et de la pleine conscience - avidité, aversion et ignorance -> diverses entraves karmiques du petit moi
Cercle vertueux de l’énergie psychique : accueillir l’état de baisse -> se recentrer, vivre le présent, faire de petites choses, flâner, tenir un journal -> rétablissement naturel de l’énergie psychique -> rétablissement naturel des liens -> accueillir toute chose telle qu’elle est, rechercher la vérité à partir des faits, saisir la contradiction principale -> cercle vertueux des liens intérieurs et extérieurs, cycle spontanéité - question - réponse -> liens sains -> unité du ciel et de l’être humain
V. États de baisse et soi négatif
Distinguer l’ennemi de soi-même
Prendre à tort les entraves karmiques (le petit moi, le surmoi) pour soi-même, et se prendre soi-même (ses états de baisse, sa procrastination) pour l’ennemi, c’est prendre un voleur pour son père et se détruire.
« Accueillir les états de baisse »
L’état de baisse est un résultat, une réalité, une souffrance, soi-même ; ce n’est pas un ennemi.
Distinguer l’ennemi de soi-même : l’état de baisse n’est pas l’ennemi ; c’est le soi négatif qui refuse cet état qui est l’ennemi.
La racine des états de baisse est précisément le soi négatif.
Coexister avec les états de baisse
Autres éléments : le petit moi veilleur de nuit, la situation d’asthme de l’énergie psychique (épuisement de l’énergie psychique + efforts paniqués), l’affolement de la libido (désorientation passagère), le cercle vicieux du manque et des entraves karmiques
« Tout soi négatif n’est pas moi : ce sont des entraves karmiques, c’est l’ennemi » :
Tout soi négatif, tout soi dépourvu de lumière, les attaques contre soi, les reproches à soi-même, le sentiment d’infériorité - la présomption - la haine de soi, le petit moi, le surmoi : tout cela relève des entraves karmiques, tout cela est l’ennemi, rien de cela n’est moi. Le moi originel est lumineux ; tout ce qui est en dehors de cette lumière relève des entraves karmiques et n’est pas le moi originel.
La racine des états de baisse est précisément le soi négatif.
Le soi négatif se plonge dans un état de baisse pour se maintenir.
« Le véritable ennemi : la tension et l’hébétude durables »
Tension, hébétude, médiocrité - avidité, aversion et ignorance, incapacité à maintenir la plénitude de l’énergie psychique, échouement. Le mal de l’épuisement intérieur sous le capitalisme.
VI. Le non-soi
Qu’est-ce que le soi ? Identification - ressenti.
Il y a un moi changeant, le moi du présent, le moi substantiel : il est réel, mais il n’existe aucun moi fixe auquel on puisse ou ait lieu de s’attacher. L’attachement n’est qu’entraves karmiques et souffrance ; il ne peut durer.
Il y a un moi qui ne s’accroît ni ne diminue, un moi immuable ; le moi originel ne change pas, l’humain comme fondement, le non-soi.
Se considérer comme un paysage
Le « moi » n’est lui aussi qu’un paysage en chemin, une scène que les yeux voient, un acquiescement sur les lèvres ; le moi originel ne change pas.
Le reflet dans l’eau fait lui aussi partie de l’eau ; les entraves karmiques dans l’eau réagissent aux entraves karmiques extérieures, et l’eau se trouble. Mais les formes, les images et les entraves karmiques ne sont pas la source originelle de l’eau.
Au fond, il n’existe pas de « moi ». Pas de soi, seulement le Dao.
Les entraves karmiques sont elles aussi le Dao.
Les entraves karmiques font elles aussi partie de l’univers ; simplement, lorsqu’elles se manifestent, le lien avec soi-même se rompt et la souffrance ne peut être accueillie ni contenue.
Éprouver un respect mêlé de crainte devant les entraves karmiques.

Annexe :
7.1
Aujourd’hui, j’ai jeté un coup d’œil aux principes fondamentaux de la thérapie ACT. Ils concordent avec l’approche de Zhuangzi et du bouddhisme chan : les grandes voies finissent toujours par converger. Ils sont également très proches du cadre que j’ai élaboré à partir de mes propres explorations et réflexions ; tous trouvent leur point d’aboutissement dans la conscience attentive et le fait de vivre le présent. Seulement, Marx et Zhuangzi apportent davantage de soutien et d’inspiration aux conceptions du monde, de la vie et des valeurs, ainsi que davantage de liens positifs.

Prendre du recul sur ses pensées, se considérer comme un paysage :
Réexaminer sa pensée et ses représentations, observer ses pensées et ses ressentis, autrement dit revenir à la métacognition, éprouver la pleine conscience et la conscience attentive ; cela répond à l’attachement au moi : la rigidification dogmatique de la pensée et du petit moi, l’identification et l’attachement à ceux-ci, l’évitement expérientiel et la fusion cognitive, comme lorsqu’on se décrit en disant « Je suis une personne atteinte de phobie » plutôt que « J’ai peur ».
Examiner et explorer ses conceptions du monde, de la vie et des valeurs, établir un lien avec la libido ;
Accepter la souffrance et le présent ;
Porter son attention sur le présent, vivre le présent, agir, se recentrer, mobiliser son énergie.