La capacité à vivre le présent est une mesure essentielle de la vie

L’unique affaire de la vie, c’est de s’aimer et d’être soi-même, ce qui trouve son ancrage dans le fait de vivre le présent. Voir l’article précédent « Du fait de vivre le présent ».

I. Le degré auquel une personne vit le présent

Il équivaut à sa capacité à s’aimer et à être elle-même ; il exprime son niveau de maturité mentale et intérieure ; son niveau de théorie et de pratique, sa capacité à rechercher la vérité dans les faits — ce que la psychologie aborde en termes d’épreuve de réalité, d’intégration et de capacité d’action ; son degré de subjectivité, d’humanité et de résistance à l’aliénation, ainsi que le degré auquel elle a perdu sa simplicité, ses instincts et son bon sens ; il mesure l’étape atteinte dans la dialectique fondamentale entre nature propre et entraves karmiques, autrement dit le degré de digestion des entraves karmiques, de rayonnement de la nature propre et de croissance du soi. Il détermine le degré de sérénité et de lien. Ce qu’on appelle l’éveil est une étape et un tournant dans la croissance intérieure.

Voir les articles précédents « Les niveaux de l’être humain », « Les étapes de l’éveil » et « La perte de la simplicité ».

II. Manifestations concrètes

Prendre conscience de la réalité du monde extérieur dans son ensemble et établir un lien avec elle : le monde, la société, l’histoire, le peuple, la nature, les classes sociales, les études, la vie professionnelle, les secteurs d’activité, etc. Il ne s’agit ni d’omniscience et de toute-puissance, ni de se laisser posséder par des idées délirantes unilatérales, mais de mener une analyse dialectique, globale et objective ;
Prendre conscience de sa propre réalité dans son ensemble et établir un lien avec elle : la dialectique fondamentale entre nature propre et entraves karmiques, le soi, le petit moi, la libido, le passage de la confiance à la fierté, tout en acceptant ses incapacités et en accueillant sa propre banalité, etc., au lieu d’osciller entre sentiment d’infériorité, suffisance et haine de soi ;
Établir un lien avec sa force intérieure, exercer une méta-action et une métacognition efficaces, rechercher la vérité dans les faits ;
Alterner travail et repos : se reposer, faire une pause, trouver le calme, s’arrêter.
Trouver dans le présent bonheur et sérénité, un bien-être inconditionnel, la plénitude du présent. Autrement dit, comme dans la philosophie de Zhuangzi, atteindre un certain degré de lien avec la plénitude innée et l’unité du Ciel et de l’être humain.

Le flow n’est pas nécessairement une forme supérieure de pleine conscience

Le flow n’est en réalité pas si difficile à atteindre : un collégien ordinaire qui enchaîne les exercices, une personne qui joue à Tetris ou au tennis, qui peint, joue de la musique ou danse, un programmeur qui écrit du code peuvent tous entrer dans le flow. Beaucoup passent leur vie à rechercher ce genre de flow, sans pour autant mener véritablement une vie de pleine conscience.

Une pleine conscience et une conscience attentive véritablement supérieures consistent, comme chez Marx et Engels, à s’accorder spontanément à la Voie, à vivre véritablement au cœur de son destin et de sa mission historique. Van Gogh, par exemple, connaissait la pleine conscience ordinaire, la pleine conscience supérieure et une conscience attentive supérieure, mais aussi l’épuisement intérieur, les pensées parasites et les symptômes psychiques.

Autres aspects

« Vivre dans un état diminué » : la capacité à vivre dans l’adversité et les difficultés fait elle aussi partie de la capacité à vivre le présent. Établir un lien avec la réalité, le présent, sa force intérieure et soi-même. Par exemple, ne pas s’irriter de ne pas être reconnu par autrui, c’est vivre le présent. Voir l’article précédent « Vivre dans un état diminué 2 : la fin de la quête intérieure ».

La capacité d’une personne à se reposer est un élément central de sa capacité à vivre le présent. « Se reposer exige une grande sagesse, un grand courage et une grande force de concentration ».

« S’autoriser à désespérer » : interdire le désespoir est une interdiction très cruelle. Seules les personnes qui s’autorisent à désespérer, qui autorisent toute chose à être, peuvent vivre dans la réalité telle qu’elle est, suivre le cours du destin et sortir de l’impasse du désespoir. L’esprit de Van Gogh : désespérer tout au long du chemin, avancer tout au long du chemin.

III. Les cinq éléments de la vie — études, vie professionnelle, relations sociales, corps et esprit — dépendent tous, à la racine, du degré auquel on vit le présent

Le degré auquel une personne s’aime correspond au degré auquel elle aime les autres et le monde

Certains invoqueront, pour le contester, le fait que les bonnes personnes ne sont pas récompensées et que les personnes gentilles se font malmener. Les bonnes personnes qui n’ont pas de limites claires, qui ne savent pas se protéger ni être autonomes, qui cherchent à plaire, se sacrifient ou se placent sur un piédestal moral n’incarnent pas véritablement la simplicité, la vérité, la bonté et la beauté. Elles n’ont pas de lien avec autrui ; au fond, elles le craignent, le rejettent, le réduisent à une abstraction et l’instrumentalisent.

Le degré de compassion d’une personne envers elle-même fixe la limite supérieure de sa compassion envers autrui.

Le degré auquel une personne se traite comme un être humain équivaut au degré auquel elle traite les autres comme des êtres humains.

Le degré auquel une personne s’aime détermine le degré auquel les autres et la société l’aiment

(Les enfants font exception : leur amour pour leurs parents est de 100 %. C’est pourquoi on dit que les enfants sont des anges et que les parents ont une dette envers eux. Mais des parents toxiques et exploiteurs peuvent vampiriser leurs enfants, les épuiser et abaisser leur capacité à « s’aimer ».)

Les enfants sont naturellement dépourvus de limites et ne savent pas s’aimer, tandis que leur amour pour leurs parents est de 100 %. Or, beaucoup de parents sont eux-mêmes aliénés et exploitent cette absence de limites pour manipuler psychologiquement leurs enfants et les vampiriser. Telle est la dialectique de la famille humaine dans une société fondée sur la propriété privée. C’est aussi pourquoi grandir dans une famille simple et aimante, c’est prendre de l’avance dès la ligne de départ. L’une des grandes fonctions de l’accompagnement psychologique contemporain consiste à permettre aux jeunes d’apprendre à poser des limites et à s’aimer.

Le choix des relations sociales

La sociabilité se vit dans le présent, l’amitié se vit dans le présent, l’amour se vit dans le présent — chacun des deux s’aimant lui-même et aimant l’autre dans le présent. Tout cela fait partie de la capacité à vivre le présent.

À l’inverse, les relations stériles de la petite et de la très petite bourgeoisie, les relations destinées à gravir l’échelle sociale, les relations toxiques et les enchevêtrements d’entraves karmiques sont autant de façons de ne pas vivre le présent.

Pour les études et la vie professionnelle, de l’investissement fondé sur la valeur à la création d’entreprise, on peut voir combien il est important de vivre le présent et combien il est redoutable de ne pas le vivre. C’est encore plus évident pour le corps : lorsqu’on ne peut pas vivre le présent, il est le premier à en subir les conséquences.

IV. Matérialisme dialectique et opposition à l’effort

Vivre le présent ne sous-entend pas une forme d’idéalisme, comme s’il était très facile de changer de perspective et de manifester ses désirs. Le degré auquel une personne vit le présent est lui aussi déterminé par le matérialisme historique et le matérialisme dialectique, comme dans le processus d’aliénation des enfants évoqué plus haut.

« La pratique spirituelle est un pseudo-concept », « L’effort est un pseudo-concept ».

S’autoriser à « ne pas vivre suffisamment le présent » est aussi une forme d’acceptation et une manière plus profonde de vivre le présent.

Faire de « vivre le présent » une obsession est aussi une forme d’attachement, une manière de ne pas vivre le présent. Dans le bouddhisme, des notions comme la voie du milieu et la vacuité de la vacuité signifient toutes qu’il ne faut pas s’attacher à ce qui sert à défaire les attachements.

Faire une pause, trouver le calme, s’arrêter, réduire. S’asseoir dans l’oubli ; dans la pratique de la Voie, diminuer chaque jour ; dans la pièce vide naît la lumière.

Réduire ce qui nous empêche de vivre le présent : ce qui reste alors, c’est le lien naturel, le fait de vivre le présent. Il en va ainsi de la tenue d’un journal comme de la promenade.

Dans une perspective matérialiste et dialectique, l’être humain prend conscience qu’il ne peut ni contrôler ni déterminer tout ce qui se passe dans sa vie intérieure : celle-ci est déterminée conjointement par le subjectif et l’objectif, l’intérieur et l’extérieur, le présent et l’histoire. Le passage du règne de la nécessité au règne de la liberté est un processus historique. Prendre conscience qu’on ne peut pas, par la pratique spirituelle, accélérer sa transformation en un être omniscient et tout-puissant ; prendre conscience qu’on porte en soi une nature propre, matériellement objective, capable de guérison, lumineuse et tournée vers l’essor, la reconnaître et s’en remettre à elle ; prendre conscience que l’effort compulsif et la pratique spirituelle compulsive reposent sur des conceptions erronées et ne constituent pas une véritable capacité d’action et de pratique ; prendre conscience que la liberté et la capacité d’agir sont en contradiction avec l’attachement et l’effort forcé, que cet attachement et cet effort relèvent des entraves karmiques et des conceptions erronées, qu’ils manifestent un manque de liberté et vont à l’encontre de la capacité d’agir : voilà précisément ce qui témoigne du niveau de maturité mentale et de la capacité à vivre le présent.

Vivre le présent et les classes sociales

Sur les sept milliards d’habitants de la Terre, des centaines de millions, plus d’un milliard même, ne peuvent pas vivre le présent, et cela obéit à des régularités de classe bien nettes. Cela relève manifestement des statistiques et du matérialisme.

Le prolétariat vit davantage le présent que les autres classes : le travail, la souffrance, la vie, l’amour, les amis, tout se situe dans le présent, aussi parce que les prolétaires n’ont tout simplement « aucun avenir ». La petite et la très petite bourgeoisie connaissent, elles, une crise existentielle, tandis que les autres classes sont plus profondément aliénées. La petite et la très petite bourgeoisie construisent leur vie autour du capital, vivent dans un monde illusoire tacitement autorisé par le grand Autre qu’est Cthulhu, dans les rêveries, la poésie et les horizons lointains. Pourquoi est-ce que je me concentre sur leur critique ? Parce qu’elles incarnent à l’extrême l’ignorance et l’aliénation et occupent une place centrale dans notre vie quotidienne. Enfin, j’en fais moi aussi partie, comme Marx, Engels et Lénine : dès lors qu’on est un intellectuel, dès lors qu’on appartient à la petite ou à la très petite bourgeoisie, c’est bien à cette classe qu’on appartient.

L’essentiel du bolchevisme n’est pas d’être à l’avant-garde, mais de combattre son propre retard

Autrement dit, l’avant-garde de gauche issue des intellectuels de la petite et de la très petite bourgeoisie peut tout juste parvenir à suivre le prolétariat. (Lénine a dit à de nombreuses reprises que les bolcheviks étaient déjà à la traîne des masses.) C’est aussi pourquoi les bolcheviks passent souvent d’une position d’avant-garde à la dégénérescence, au déclin et à la corruption. Telle est l’explication psychologique, dans le cadre Marx-Zhuangzi, de la théorie du Thermidor révolutionnaire.

Une compréhension juste vient d’une position juste. Si l’on tire les enseignements de la révolution d’Octobre, lorsque les soldats ont une conscience prolétarienne, la force armée, ce capital hautement aliéné, peut servir le prolétariat et le peuple. Autour de la Première Guerre mondiale, les mobilisations générales dans les différents pays et le recrutement massif de soldats parmi les prolétaires ont rompu avec la conscription paysanne traditionnelle de type junker : c’est ce qui explique que la bolchevisation se soit produite largement à travers le monde.

De même, lorsque les intellectuels ont une conscience prolétarienne, le savoir, ce capital aliéné, peut lui aussi servir le prolétariat.

Au début du XXe siècle, dans les révolutions chinoise et russe, l’union des quatre forces — ouvriers, paysans, soldats et étudiants — a constitué une occasion propre à une période historique particulière, impossible à reproduire mécaniquement. Mais, comme la Commune de Paris, bien qu’elle n’ait été que brève comme un éclair dans la longue nuit de l’histoire, elle a manifesté une lumière éclatante.

Annexe : à quoi sert cet article

Il prolonge la série « Vivre le présent » et en précise le cadre d’ensemble. « Du fait de vivre le présent » s’attache à démontrer le sens de cette démarche, à expliquer comment vivre le présent, comment vivre dans un état extrêmement diminué et comment accepter de ne pas vivre le présent. « Vivre dans un état diminué » souligne qu’il est plus difficile de vivre dans un état diminué que dans un état extrêmement diminué, parce que le petit moi s’est réveillé, avec son avidité, son aversion et son aveuglement à l’égard des états plus élevés.

Le présent article, « Le degré auquel on vit le présent », établit un lien entre l’étude de la vie intérieure et la psychologie. Il prend la capacité à vivre le présent comme mesure centrale, applicable aux « Niveaux de l’être humain », au « Choix des relations sociales » et aux « Étapes de l’éveil ». Il fait de « vivre le présent » un élément central de la « pratique » et de l’action, et analyse ses manifestations dans la pratique concrète et dans les cinq éléments de la vie.

C’est aussi le point où s’unissent le matérialisme dialectique et la philosophie taoïste, ainsi qu’une interprétation fondamentale de la théorie léniniste de l’avant-garde, et une nouvelle critique des contresens courants qui réduisent cette théorie à un élitisme éclairant les masses ou à une théorie de l’inculcation.

Marx : « L’être humain est l’ensemble des rapports sociaux. » Plus je comprends profondément la philosophie de la vie intérieure, plus je trouve cette phrase formidable. Voilà ce qui fait l’importance des plus grands philosophes de l’humanité. « La psychologie a besoin d’être guidée par le marxisme ».