Zhuangzi : comprendre l’« attachement au moi » et la plénitude innée à travers la perte accidentelle d’une main. Une personne qui perd une main dans un accident reste-t-elle une personne entière ? C’est naturel : beaucoup de personnes handicapées ont une personnalité accomplie et noble et mènent une vie heureuse. Les membres ne sont donc pas le « moi ». S’ils ne sont pas moi, les tourments liés à la beauté ou à la laideur de l’apparence sont plus insensés encore. Nous nous obstinons d’ordinaire à posséder et à ne rien lâcher, puis découvrons que nous ne pouvons même pas posséder notre propre main.
Zhuangzi · Comprendre l’« attachement au moi » et la plénitude innée à partir de la perte accidentelle d’une main Une personne qui perd une main dans un accident reste-t-elle une personne à part entière ? Bien sûr : nombreuses sont les personnes handicapées dont la personnalité est pleinement épanouie, les qualités morales élevées et la vie heureuse. On voit donc que les membres ne sont pas le « moi ». Puisque les membres ne sont pas le moi, les tourments liés à l’apparence, à la beauté ou à la laideur sont d’autant plus insensés. D’ordinaire, on s’obstine à posséder, on s’agrippe sans rien lâcher ; on découvre alors que même sa propre main n’est pas une chose dont on puisse s’assurer la possession.
Un soldat de l’Antiquité ou un ouvrier migrant qui perd une main reste une personne à part entière, mais il perd sa « fonction sociale » et se trouve « éliminé » par la société. On voit donc que ce qu’on appelle la « dimension sociale », ainsi que « les honneurs, la gloire, les profits et les émoluments », ne sont que des apparences extérieures dépendant des circonstances, et non l’essence de l’être humain. Ce soldat rêvait autrefois de devenir maréchal ; à présent, son « obsession » et son « petit moi » commencent à le torturer.
Les membres ne sont pas le moi, la dimension sociale n’est pas le moi : on voit donc que les tourments suscités par toutes sortes de formes et d’apparences relèvent de l’avidité, de l’aversion et de l’ignorance qu’entretiennent les obsessions du petit moi.
Un soldat de l’Antiquité qui a perdu une main se trouve, au contraire, éloigné des campagnes militaires, des massacres de prisonniers et des levées de troupes, et conserve ainsi la vie. Cela montre la complexité du destin : c’est la sagesse chinoise du « vieillard de la frontière qui perdit son cheval : bonheur et malheur sont liés ». Le destin est changeant ; l’individu est limité, impuissant, et ne peut tout déterminer par son action : c’est là l’un des fondements de la philosophie taoïste.
Un soldat de l’Antiquité qui a perdu une main peut, au contraire, prendre conscience des choses, renoncer à son rêve de devenir maréchal, éteindre ses obsessions et son petit moi, et retrouver son moi véritable, simple et sans apprêt. Lui-même et ceux qui l’aiment vraiment en éprouvent du réconfort et de la joie. On voit donc que retrouver son moi authentique est plus important que la perte d’une main. En voyant ce que leur fils a traversé et la manière dont il a changé, les parents de ce soldat de l’Antiquité éteignent eux aussi leurs obsessions à l’égard de leur enfant et leur petit moi.
Une personne qui accepte sereinement la perte de sa main et s’éloigne des honneurs, de la gloire, des profits et des émoluments se sent, au contraire, légère et libre. Elle découvre alors que toute son agitation et son labeur d’autrefois ne lui avaient pas apporté la liberté : c’est en cessant de peiner qu’elle devient libre. Voilà l’ignorance et l’aliénation du travail.
Dire que perdre une main est si « bénéfique » ne revient pas à « encourager » les gens à mutiler leur corps. Une personne aveugle peut certes faire la paix avec elle-même, se défaire de son attachement aux yeux et à la vision, et de l’attachement au moi qui exige d’être une personne « valide » ; mais lorsqu’elle « voit » quelqu’un qui ne prend pas soin de ses yeux, elle ressent profondément combien cette conduite est insensée. Veiller tard, boire à l’excès et abîmer son corps pour les honneurs, la gloire, les profits, les émoluments et la dimension sociale de l’existence : voilà ce que critique la réflexion de Zhuangzi sur la « nature et la vie ». Il s’agit de prendre soin sans s’attacher obsessionnellement. Zhuangzi, « Le principe pour nourrir la vie » : « En faisant le bien, ne vous approchez pas de la renommée ; en faisant le mal, ne vous approchez pas du châtiment. Suivez la voie médiane et faites-en votre règle : vous pourrez préserver votre corps, conserver votre vie dans son intégrité, prendre soin de vos parents et aller jusqu’au terme de vos années. »
La perte d’une main permet de saisir concrètement de nombreuses facettes de notre conception du monde, de la vie et des valeurs. C’est pourquoi Zhuangzi prend si souvent des personnes handicapées comme exemples tout au long de son œuvre.
Toute pratique spirituelle, en particulier dans le taoïsme et le bouddhisme, commence par voir au-delà des apparences, par retrancher, par briser l’attachement au moi et se dégager des formes comme des séductions du monde. Retrancher encore et encore, jusqu’au non-agir : ce qui reste alors est le moi authentique, paisible et heureux, sans souci ni inquiétude. Le jeûne du cœur, s’asseoir dans l’oubli, la chambre vide où naît la lumière.
Le chapitre « Gengsang Chu » du Zhuangzi traite principalement de la pratique spirituelle :
Dissipez ce qui trouble votre volonté, dénouez ce qui égare votre cœur, écartez ce qui entrave votre vertu et dégagez ce qui obstrue la Voie. Le rang, la richesse, la distinction, la majesté, la renommée et le profit : ces six choses troublent la volonté. La contenance, les mouvements, les expressions du visage, le raisonnement, le souffle et les intentions : ces six choses égarent le cœur. L’aversion, le désir, la joie, la colère, la tristesse et le plaisir : ces six choses entravent la vertu. Rejeter, s’attacher, prendre, donner, savoir et pouvoir : ces six choses obstruent la Voie. Lorsque ces quatre groupes de six ne viennent plus agiter le cœur, celui-ci trouve sa rectitude ; de la rectitude vient la quiétude, de la quiétude la clarté, de la clarté le vide, et du vide le non-agir par lequel rien ne reste inaccompli. La Voie est ce que la vertu révère ; la vie est le rayonnement de la vertu ; la nature est la substance de la vie. Le mouvement de la nature se nomme action ; l’artifice dans l’action se nomme égarement. Connaître, c’est entrer en contact ; connaître, c’est élaborer des projets ; ce que la connaissance ne connaît pas, elle ne fait encore que le regarder de biais. Agir seulement lorsqu’on ne peut faire autrement se nomme vertu ; agir sans que rien ne s’oppose à soi se nomme ordre. Ces termes paraissent contraires, mais leurs réalités s’accordent.